Ekoteologia
Ekoteologia on teologian osa-alue, joka tutkii ja käsittelee kristinuskon suhdetta luontoon ja ympäristöön. Teologisessa kirjallisuudessa osa-aluetta pidetään yhtenä merkittävimmistä modernin teologian virtauksista. Ekoteologia tutkii esimerkiksi ihmisen suhdetta luomakuntaan ja Jumalan suhdetta luotuihin. Ekoteologian käytännön kysymyksiin kristittynä elämisestä kuuluvat esimerkiksi: Miten kristityn tulee toimia suhteessa ilmastonmuutokseen? Miten voin kristittynä toimia ympäristöystävällisemmin arjessa? Mitä Raamattu opettaa meille ympäristöstä ja sen huolenpidosta? Olisiko kristityn parempi olla kasvissyöjä? Ekoteologia ei ole siis ympäristöystävällisyyttä painottava kristillinen oppi, vaan kysymyksiä esittävä ja niihin vastauksia etsivä teologian osa-alue, joka tutkii kristinuskon luontosuhdetta ja kristillistä näkemystä luonnosta. Ekoteologia on merkittävä tutkimuskohde niin eksegetiikan, dogmatiikan, teologisen etiikan kuin uskonnonfilosofian alueella. Ekoteologia on luonteeltaan kontekstuaalista kontra historiallis-analyyttistä. Nykyiseen muotoonsa ekoteologia kehittyi 1960-luvulla.[1]
Monet ekoteologit määrittelevät sen käytäntöön suuntautuvaksi teologiaksi, jonka kohteena on moderni ympäristökriisi. Ekoteologian määritteleminen kriisiin liittyväksi kontekstuaaliseksi teologiaksi on kuitenkin ongelmallista. Vaikka ympäristökysymykset nousivat teologiassa erittäin keskeisiksi 1960-luvun ympäristökriisin myötä, on ihmisen luontosuhdetta pohdittu kristinuskon piirissä halki vuosisatojen.[2]
Ekoteologia pohtii Raamatun valossa ja ottaa kantaa nykyisiin ympäristönmuutoksiin, kuten ilmastonmuutokseen, biodiversiteetin vähenemiseen, väestönkasvuun, kestävään kehitykseen, luonnonvarojen kulutukseen ja saastumiseen sekä niiden aiheuttamiin sosiaalisiin ongelmiin. Ekoteologia voi pohtia esimerkiksi bioteknologian ja geenimuuntelun eettisyyttä tai sitä voidaanko ilmastonmuutoksen torjunnassa laittaa ympäristön etu paikallisten asukkaiden vaurastumisen edelle kehitysmaissa tai voidaanko tavalliselta ihmiseltä vaatia suuria tekoja ilmastonmuutoksen torjumiseksi.[3]
Kristittyjen luontosuhde eri aikoina
Alkukristityille oli merkittävä kysymys esimerkiksi kasvissyönti. Johannes, Jaakob ja Pietari puolustivat kasvissyöntiä, kun taas Paavalin mielestä kysymys ei ollut tärkeä. Yksinkertainen ja luontoa kunnioittava elämäntapa nähtiin alkuseurakunnassa tärkeäksi.[4] Juutalaisuudessa ylistettiin luontoa, esimerkiksi psalmeissa ja Raamatussa on paljon ohjeita esimerkiksi viljelyyn ja eläinten kohteluun liittyen. Kristinuskon perusta on juutalaisuudessa ja alkuseurakunnan juutalaiskristityt näkivät vanhat säädökset tärkeinä.[5]
Varhaiset kirkkoisät olivat hyvin eri mieltä suhteesta luomakuntaan. Kirkkoisä Augustinuksen ajatteluun vaikutti paljon Aristoteleen mekanistinen maailmankuva. Augustinus ajatteli, että luonto on hierarkkinen kruununaan ihminen ja hän oli esimerkiksi sitä mieltä, että eläimet eivät pääse taivaaseen, mutta esimerkiksi Basileios uskoi, että taivaassa on eläimiä, ja että se muistuttaa kaunista puutarhaa. Pelastus koskee myös koko luomakuntaa.[6] Raamattu tukee tätä, esimerkiksi Jesajan kirja Raamatussa kuvaa kuinka taivasten valtakunnassa on eläimiä ja mikään olento ei enää vahingoita toista. Jobin kirjassa ja psalmeissa kuvataan, miten Jumala rakastaa luomaansa luomakuntaa.[7]
Keskiajalla ortodoksisen kirkon monet pyhät ja katolisessa kirkossa monet pyhimykset kuten eläinten suojeluspyhimyksenä tunnettu Franciscus Assisilainen elivät niukkaa elämää, usein paastoten, lihaa ja viiniä välttäen ja vähän kuluttaen. Monissa luostareissa viljeltiin ja vaalittiin harvinaisia kasveja, hoidettiin mehiläisiä ja ruokittiin lintuja. Keskiajalla kirkkojen suhtautuminen luontoon oli enimmäkseen kunnioittavaa ja vaalivaa. Ahneus, materialismi ja luonnon tuhoaminen nähtiin synteinä. Franciscus Assisilainen tunnettiin suurena luonnon ja eläinten puolestapuhujana. Hänen kerrotaan sanoneen: "Niin kauan kuin maailmassa on lapsia, lintuja ja kukkia, sillä on toivoa." Tämä viittaa paitsi tuleviin sukupolviin myös luonnon kauneuteen ja ihmisyhteisöä kannattaviin ekosysteemipalveluihin.[8] Etiopian ortodoksikirkossa kehotetaan kohtelemaan kaikkia eläviä olentoja myötätuntoisesti ja rakkaudella. Näin sanoo heidän pyhä kirjansa Kebra Negast.[9]
Yksi suurimpia modernin ekoteologian varhaisia keskustelunaiheita oli niin kutsuttu Lynn Whiten -teesi, jonka mukaan kristinusko oli osaltaan aiheuttamassa ympäristöongelmia korostaessaan Jumalan antaneen ihmiselle oikeuden hallita luomakuntaa, mikä juontaa osin Augustinukseen, mutta erityisesti uuteen aikaan ja mekanistiseen maailmankuvaan. Uskonpuhdistus, pietismi ja puritanismi johtivat osin luonnonvastaisuuteen ja esimerkiksi luonnosta yrttejä kerääviä animistisia noitia vainottiin. Luonnonhenkiin, tonttuihin ym. uskominen kiellettiin. Lynn-Whiten -teesiin on vasta-argumenttina niin kutsuttu tilanhoitajaetiikka, jonka mukaan Jumala asetti ihmisen viljelemään ja varjelemaan Maata, ja että hallitsemiseen kuuluu vastuu luomakunnan suojelusta ja sen hyvinvoinnista.[2] Monet kristilliset liikkeet ovat etenkin 1800-luvulta lähtien korostaneet ympäristöstä ja luomakunnasta huolehtimista. Esimerkiksi Adventtikirkko on tunnettu kasvissyönnistä, eläinten oikeuksien ajamisesta ja luomakunnan viljelyn ja varjelun korostamisesta.[10]
Monet seurakunnat ovat tehneet paljon työtä ympäristön hyväksi. Suomen evankelis-luterilainen kirkko korostaa, että jokaisella kristityllä on vastuu ympäristöstä. Kirkko on myös esimerkiksi tehnyt oman ilmasto-ohjelman, osallistunut Earth Houriin, järjestänyt vihreitä ripareita ja luonut seurakuntia varten niin kutsutun Kirkon ympäristödiplomin. Martti Lutherin opetusten mukaan Jumala on läsnä kaikessa luodussa ja puhuu meille tätä kautta. Kokemuksellamme tästä läsnäolosta on suuri vaikutus asenteisiimme ja myös käytännön tekoihimme. Ortodoksinen kirkko määrittelee luonnon pyhäksi ja näkee tärkeäksi sen kunnioituksen. Luontoa pidetään Jumalan lahjana, josta pitää pitää huolta.[11][12] Viime aikoina oikeistokonservatiivit, kuten Donald Trumpia kannattavat oikeistokristityt ovat vastustaneet luonnonsuojelua ja kiistäneet ilmastonmuutoksen vakavuuden tai koko sen olemassaolon.[13]
Ekoteologiaan liittyy olennaisesti myös sosiaalinen oikeudenmukaisuus, joka linkittyy ympäristöongelmiin, esimerkiksi ilmastonmuutos aiheuttaa maailman köyhimmissä maissa vakavia ympäristöongelmia, kuten kuivuutta, vesipulaa ja tulvia tuhoten satoja, mikä pahentaa alueen ihmisten köyhyyttä tai pahimmillaan johtaa nälänhätiin, sotiin, pakolaisuuteen ja muihin humanitaarisiin kriiseihin. Ekoteologiassa korostetaan, että vastuu luonnosta on myös vastuuta lähimmäisestä, koska ympäristöongelmat vaikuttavat meihin kaikkiin kaikkialla maailmassa.[14]
Katso myös
Lähteet
- Ekoteologia Suomen evankelis-luterilainen kirkko.
- Panu Pihkala: Ekoteologian määrittelystä Helsingin yliopisto. [vanhentunut linkki]
- Celine Deane-Drummond: Eco-Theology. Saint Mary's Press, 2008.
- Raamattu: Apostolien teot. Suomen Pipliaseura, 1992.
- Heikki Räisänen: Mitä varhaiset kristityt uskoivat?. WSOY, 2011.
- Dodo: EKOTEOLOGIAN SYNTY JA KRISTILLISEN LUONTOKÄSITYKSEN VARHAISHISTORIA dodo.org.
- Raamattu, Jesajan kirja & Jobin kirja. Suomen Pipliaseura, 1992.
- Elina Laiho: Kun ihminen uhkaa luomakuntaa Turun yliopisto.
- https://www.britannica.com/topic/Kebra-Negast:++ Britannica: Kebra Nagast, .
- Uskonnot Suomessa: Adventismi uskonnot.fi.
- Kristityllä on vastuu ympäristöstä Suomen evankelis-luterilainen kirkko.
- Luomakunnan aika: Rukouksia maailman ja luonnon puolesta 2017. Suomen ortodoksinen kirkko.
- https://www.washingtonpost.com/news/acts-of-faith/wp/2017/06/02/why-so-many-white-evangelicals-in-trumps-base-are-deeply-skeptical-of-climate-change/ washingtonpost.com.
- Suomen Lähetysseura: Suomen Lähetysseuran taloudellisen oikeudenmukaisuuden linja suomenlahetysseura.fi. Arkistoitu 1.12.2017.