Will Herberg

Will Herberg wuchs in einer säkularen jüdischen Familie in Manhattan, New York auf. Seine Schullaufbahn musste er abbrechen, als er des City Colleges verwiesen wurde. In jungen Jahren war er aktives Mitglied der Young Communist League und Mitherausgeber von Publikationen der Kommunistischen Partei der USA (CPUSA), aus der er aber im September 1929 ausgeschlossen wurde, weil er sich Jay Lovestone angeschlossen hatte, der von den dominierenden Fraktionen als Abweichler bewertet wurde.[4][5]

In den 1940er Jahren veränderte Will Herberg seine weltanschauliche Einstellung, wandte sich vom Kommunismus ab und interessierte sich zunehmend für das Judentum und die Philosophie des Existentialismus.[4] Ein Schwerpunkt seiner Studien waren die Schriften von Martin Buber, von denen er 1956 eine Werkausgabe in Amerika herausbrachte und über die er 1972 eine eigene Abhandlung publizierte.[6] Auch mit dem 1933 in die USA emigrierten protestantischen Theologen Paul Tillich befasste sich Herberg. Bekannt wurde er bereits einige Jahre zuvor, 1951, mit seinem Werk Judaism and modern man (Judentum und moderner Mensch). Darin prägte er den Ausdruck cut flower culture, womit er beschreiben wollte, dass die Gesellschaft Nordamerikas (auch Europas und Australiens) verwelken würde wie eine Blume, deren Wurzeln abgeschnitten wurde, wenn sie weiterhin ihre jüdisch-christlichen Wurzeln vergessen oder verdrängen würde, statt sich ihrer wieder bewusster zu werden.[7]

Will Herberg (1970)

Konservative Töne schlug er auch 1965 in einem Artikel der National Review an. Der am 7. September erschienene Beitrag mit dem Titel Civil Rights' and Violence: Who Are the Guilty Ones? enthielt die These, dass die Aktionen der Bürgerrechtsbewegung die Gesellschaft zu schnell, abrupt und gewaltsam zu verändern beabsichtige, dass aber nachhaltige Veränderungen nur langsamer in einem Wachstumsprozess (und weitgehend ohne Gewalt) möglich seien. Diese eher konservativ-reformerische Haltung, im Gegensatz zur revolutionären Haltung seiner jungen Jahre, behielt er bis zum Ende seines Lebens bei. Religiös zählte er jedoch weniger zu den Konservativen, als zum liberalen Reformjudentum, der zugleich für Toleranz gegenüber anderen Religionen und Konfessionen warb.[8]