Vita des Despoten Stefan Lazarević

Kostenezki geht in seinem Werk weit über den Rahmen einer bloßen Vita hinaus; es ist praktisch eine allgemeine historische Studie über die Zeit Stefan Lazarevićs:

Insbesondere werden die osmanischen Thronwirren nach dem Tod Bayezid I. sehr ausführlich behandelt, wie auch überhaupt die türkischen Ereignisse und Verhältnisse im Vordergrund stehen. Zudem war Konstantin als wichtige Persönlichkeit am serbischen Hofe ein Mann, der im Mittelpunkt des politischen Lebens stand und über erstklassiges Informationsmaterial verfügen musste.

Die Vita beginnt in Rückblenden auf die großen Persönlichkeiten des alten Bundes bzw. der Alten Welt sowie die Erzählung der hellenischen Weisen (Thukydides, Aristoteles, Platon) sowie des Hermes Trismegistos und deren angebliche Prophezeiungen, die in Bezug zur Jugend und Herkunft des serbischen Despoten gestellt werden.

Ausführlich berichtet er als Zeitzeuge über die Schlacht auf dem Amselfeld, die Schlacht von Rovine, Schlacht von Nikopolis die Schlacht von Angora, die Zweite Schlacht am Amselfeld sowie über die historischen Persönlichkeiten wie die Herrscherfamilie Stefans und die Osmanischen Sultane und Söhne Bayezids.

In der Schilderung des Lebens Stefans werden Lazar, Olivera Despina, Jefimija, Milica Hrebeljanović, Marko Kraljević, Georg Branković, Vuk Lazarević sowie unter den wechselnden Bündnissen während des Osmanischen Interregnums und Bürgerkriegs die sich bekriegenden Söhnen Bayezids – Mehmed I., Süleyman Çelebi, İsa Çelebi, Mustafa Çelebi und Musa Çelebi chronologisch behandelt.

Konstantins 40 Jahre nach der Schlacht auf dem Amselfeld verfasste Vita zeigt das Ausmaß, das dieses historische Ereignis als Bild bei den Zeitgenossen hinterlassen hat. Ohne Zweifel wuchs seit den frühesten Tagen die Legende über den Ablauf der Schlacht, die Schlacht auf dem Amselfeld wurde als Geschehnis von äußerster moralischer und religiöser Bedeutung interpretiert.[11] Konstantin behauptet, dass das Desaster durch Providentielle Intervention im Voraus abgemacht war – zuerst "erwehrten sich Lazars Männer und waren siegreich" jedoch war "dieses nicht die Zeit der Erlösung" und daher "hat der Sohn des [Türkischen] Zaren diese in der Schlacht wieder gefestigt und gewann, da Gott dies so wollte". Lazar starb "gekrönt mit den Lorbeeren eines Märtyrers" während seine Ritter eifrig baten "vor ihm getötet zu werden, um so nicht Zeuge seines Todes sein zu müssen". Der mutigste unter den Rittern – Miloš Obilić – "ein sehr nobler Mann" den "die Neider bei ihrem Meister verleumdeten und des Verrats anklagten" – bewies seine Loyalität und Mut, indem er den Türkischen Sultan Murad trotz der Verunglimpfungen seiner eigenen Landsleute tötete.[12] Dieses Interpretation Konstantins findet sich dann später in weiteren Werken und wurde in der Turcica Memoiren eines Janitscharen Konstantins Mihajlovićs aus Ostrovica noch durch das Motiv der Uneinigkeit und des Verrats als Erklärung der Niederlage ergänzt.

Über den weiteren Ausbau der größten mittelalterlichen religiösen Konzepte wurden diese als Geschirr der Notwendigkeit zur Erklärung dessen, was als größte historische Katastrophe gesehen wurde, genommen, um danach im Zentrum der Legenden der serbischen Heldenepik zu stehen.[13]

Das Tor des Despoten, das Osttor der Oberstadt der heutigen Festung von Belgrad war unter Stefan Lazarević Haupteingang zum Schloss, welches in der Lobpreisung Belgrads durch Kostenezki aufgeführt wird

Konstantins Lobpreisung Belgrads ist bis heute eine der bekanntesten und bei weitem die ausführlichste mittelalterliche Darstellung der Stadt, in der sich die Aufzählung von zahlreichen heute Großteils verlorenen Gebäuden findet, wie die einzelnen Funktionen der beiden Häfen, die verschiedenen Stadttore und neuerbauten Kirchen.

Die Große Beschreibung Belgrads durch Konstantin als Jerusalem gehört gleichzeitig zu den wichtigsten Stadt-Lobpreisungen der byzantinischen Kultur.[14] In der Lobpreisung wurde Belgrad damit zeitlich die letzte orthodoxe Stadt der Balkanhalbinsel, die – im letzten Moment – seine Lobpreisung bekommen hat. Diese laus Belgrads beendet die Laudes Konstantinopels, Thessalonikis, Kievs und Preslavs und ist gleichzeitig die erste Lobpreisung einer serbischen Stadt in serbischer Sprache.[15] Konstantin Kostenezki als Chronist seiner Zeit beschreibt und preist die großen Bauten Belgrads, wobei er sich dabei jedoch häufig in Vergleichen verliert, in denen er versucht Belgrad mit Jerusalem gleichzustellen.[16] Belgrad wird wie die großen religiösen Archetypen heiliger Städte – Jerusalem(Judentum/Christentum/Islam), Rom (Christentum) und Konstantinopel (Christentum/Islam) – als auf sieben Hügeln erbaut beschrieben. Er zählt diese sieben Hügel Belgrads auf, ist dabei jedoch wenig eindeutig. Konstantin bedient sich weiterhin zahlreicher Übertreibungen, von denen die Darstellung der Donau als Pischon, einem der vier Paradiesflüsse, dabei einer älteren Anschauung angehört und auf Diskussionen von Michael Psellos zurückgeschrieben wird, die Konstantin bekannt war.[17] Die serbische Residenz wird in einer Überleitung von den alten Paradiesflüssen in einer Blende auf die Neuerrichtung Belgrads an Save und Donau geographisch und topographisch sehr exakt beschrieben:

Alle diese Übertreibungen in den Vergleichen von Stefan mit Salomon und Belgrads mit Jerusalem sind Produkte der Byzantinischen Literatur, die sich auch noch in den späten Lobpreisungen Konstantinopels in gleichlautenden Parallelen fanden. So stehen die wenig maßvollen Epitheten auch in Nikephoros Kallistos Xanthopulos Lobpreisung Konstantinopels in einer überschwänglichen Lobung Andronikos II. als Bauherren, obwohl dieser nur ältere Kirchen erneuerte.[19]

Belgrad, das nach dem Beispiel des von Konstantin dem Großen neubesiedelten Konstantinopels durch den „Apostelgleichen“ einen geregelten Bevölkerungszuwachs erhielt, wird in Vergleichen wie das „salomonische Jerusalem“, das „obere Jerusalem“ (Sion/Oberstadt mit dem Schloss Stefans) bzw. „niedere Jerusalem“ (Donau Unterstadt) gepriesen:

Situation der Festung um 1460. Nur minimale Änderungen im Stadtgrundriss und den Verteidigungsmauern ergaben sich nach der Belagerung Belgrads 1444 und 1456.

In der Zeit Kostenezkis entstanden das Schloss des Despoten in der Oberstadt mit dem Donjon "Nebojša" sowie die Erweiterung und Neubau der turmreichen Belgrader Stadtmauer, die durch Trennung von Ober- (Residenz) und Unterstadt (Zivilstadt) die mittelalterliche Großstadt in einem ausgereiften Verteidigungssystem umschloss. Der Hof des literarisch aktiven Stefan Lazarević erlebte währenddessen eine nachdrückliche kulturelle Blüte (Palaiologische Renaissance) und war wichtige Zufluchts- und Sammelstätte orthodoxer Gelehrter, die zur Etablierung einer bedeutenden spätmittelalterlichen Schreibschule (Belgrader Schreibschule) beitrug. Erwähnt sind auch die neugegründeten Kirchen zur Entschlafung der Gottesmutter (Uspenija prečiste Vladičice) (Metropolie/Sitz des Exarchen), eine weitere unter dem Patrozinium der drei Hierarchen (Grabkirche der Metropoliten), eine Hospizkirche zum hl. Nikolaos (für Kranke und Pilger) sowie ein in der Nähe der Großen Morava einsam gelegenes Kloster zur hl. Dreifaltigkeit, wo Stefan Lazarevic begraben sein wollte: das von Patriarch Kirilo I. (1407–1419) eingeweihte Kloster Resava (Manasija), Zentrum der serbischen Schriftkultur (mit großer vorwiegend liturgisch ausgerichteter Bibliothek); ferner das von Stefans Mutter, Fürstin Milica (als Nonne: Jevgenija), begonnene Frauenkloster zur Entschlafung der Gottesmutter Ljubostinja (1407), in dem diese auch beigesetzt wurde. Konstantin Kostenezki ist damit wichtigster Zeuge der Stadterneuerung und letzte Referenz vor der Rückgabe der Residenzstadt an Ungarn:

Die Gattung der Lobpreisungen von Städten im Byzantinischen Kulturkreis wurde zum Ende des 15. Jahrhunderts beendet, an ihrer Stelle traten die Lamente (threnoi) Konstantinopels, da die Eulogen/Lobpreisungen nach dem Fall Konstantinopels grundlos wurden.[22] Ein wohl letztes Lament für das untergegangene Byzanz und das Lament des voraussehbaren Untergangs des serbischen Despotats, findet sich auch in der Grabrede Đurađ Brankovićs 1456 in Smederevo, wo die vertriebenen Bischöfe, Kirchenleute und einfachen Leute Konstantinopels dazu aufgefordert wurden, mit den Serben gemeinsam am Ende der Epoche der ersehnten Paradiesstädte in die Klage über den Tod des Despoten und Fall der Stadt Konstantinopel in den tragischen Verlust der nicht erfüllten Mission mit einzustimmen.[23]

Milorad Ekmečić sieht in Konstantin auch einen Zeugen der Zeitgrenze der mittelalterlichen Geschichte Serbiens.[24] In der Beschreibung der Antwort des serbischen Volkes durch Kostenezki auf den Versuch Ungarns Belgrad nach 1427 in eine katholische Stadt zu transformieren, sieht Ekmečić eines der ersten Anzeichen im langdauernden Prozess der allmählichen Bildung eines serbischen Nationsbewußtseins, welches sich in der Eröffnung einer neuen Epoche über die nächsten Jahrhunderte im Typus der gesellschaftlichen Verhältnisse, der religiösen Intoleranz und Gewalt, von der vorhergehenden mittelalterlichen Epoche, in der das Bewusstsein gemeinsamer Sprache und Wurzeln die Basis war, fundamental unterschied. Die Religionszugehörigkeit übernahm das Primat über die Sprachwurzeln und bildete fortan die Wasserscheide nationaler Identität der Südslawen.[25]

In Kostenezkis Werk wird diese Transformation der Katholiken durch ein Beispiel das nach Ostern geschah angeführt: als die ungarischen Priester von der anderen Seite, wie Betrüger, als sie in den Kirchen Messen abhielten und mit ihren Taten zum Volke kamen und ihre Ikonen durch die Stadt führten, da ging ein orthodoxer Mönch durch die Straßen, zottig und wie von Sinnen und viele der Einwohner flohen aus Angst vor den ungarischen Katholiken ins innere Serbiens.[27]

In der Vita erhielt sich auch die Darstellung der Charta Belgrads, auf die bis heute das Stadtfest Belgrads zurückgeht. In der Charta von Belgrad (Povelja grada Beograda) bestimmte Stefan Lazarević nach der glücklichen Rückkehr vom Schlachtfeld bei Ankara, nachdem er von König Sigismund 1403 Belgrad als Residenzstadt seines Despotats erhielt, den Himmelfahrtstag als Tag des Schutzpatronenfestes.[28]