Vincke-Hausinschriften-Kreis

Johannes Vincke hatte sich bereits längere Zeit eingehend mit den Hausinschriften seiner westfälischen Heimat befasst, insbesondere mit denen seines heimatlichen Kirchspiels Belm. Im Jahr 1939 wurde im Hauskalender für das Bistum Osnabrück sein Artikel „Inschriften im Dienste der Ahnenforschung“ (1939) abgedruckt. Darin spricht er noch davon, dass es möglich sei mit Hilfe der Hausinschriften wichtige volks- und familienkundliche Erkenntnisse zu gewinnen, um so „die Welt der Ahnen“ besser erschließen zu können.[5]

Typische Bauinschrift

1948 folgte die Arbeit „Die Hausinschriften des Kirchspiels Belm“ – eine in vielem grundlegende Einführung in das Hausinschriftenwesen des Osnabrücker Landes.[6] Sie belegt den engen Zusammenhang von Bauart und Vorkommen der Hausinschriften (das Haus als Beschriftungskörper). Die dekorativen und symbolischen Zeichen werden eingehend analysiert und eine erste Differenzierung der Schriftzeichen wird vorgenommen: Die Bauinschrift beinhalte die besonders wichtigen Urbestandteile einer Hausinschrift, während die Spruchinschriften, so Johannes Vincke, immer auch Ausdruck menschlicher Erfahrungen und Einsichten sei.[7]

1956 erscheint eine maßgeblich dem christlichen IHS-Monogramm gewidmete Untersuchung, das Vincke ebenfalls als „klarechter Spiegel der Volksgeschichte“ liest.[8]

Die Forschungsergebnisse des 1955 verstorbenen Pastors Johannes Thomes sind nur fragmentarisch in Form von Reinschriften und Entwürfen zu einer geplanten Dissertation überliefert. Allerdings weisen die erhaltenen Typoskripte und handschriftlichen Dokumente, die inzwischen als Reprint aus dem Nachlass von Johannes Thomes der interessierten Öffentlichkeit zugänglich gemacht wurden,[9] darauf hin, dass die Vorarbeiten zu der geplanten Dissertation recht weit gediehen waren.[10]

Ein kleinerer Teil der Inschriften, auf die Thomes sich bezieht, hat er direkt, d. h. eigenhändig erhoben, indem er die Inschriften handschriftlich genau dokumentierte. Den weitaus größeren Teil ließ er jedoch von fremder Hand zusammentragen (indirekte Methode), indem er Lehrer anschrieb, die dann zumeist Schüler damit beauftragten, Hausinschriften nach einem vorgegebenen Raster zu dokumentieren – mit dem damit verbundenen Nachteil der Ungenauigkeit bei der Übertragung. Insgesamt lässt sich über die Arbeit von Thomes sagen: „Gründliche Feldstudien gingen der Gesamtuntersuchung und Auswertung der Hausinschriften in den untersuchten Gebieten voraus, die Thomes dann akribisch auflistete, ehe er sich an Aus- und Bewertungen, Schlussfolgerungen und Detailanalysen wagte.“[11]

Durch eine längsschnittartige Untersuchung von Vorkommen, Datierung und „Häufigkeit der Sprüche im Vergleich der einzelnen Ämter und Hochstifte miteinander“ gewann Thomes erste wichtige Einsichten über die Ausprägung und Kultur der Hausinschriften, die Bedeutung äußerer Einflussfaktoren bei der Formulierung der Inschriften.

Anders als Johannes Vincke gelangt Anton Tumbrägel zu der grundlegenden Einsicht, dass Hausinschriften sich in verschiedene Spruchgruppen einteilen lassen. Ein wichtiges Ergebnis seiner Untersuchung ist die Erkenntnis, dass viele Inschriften augenscheinlich im Zeichen eines elementaren Schutzbedürfnisses der Menschen zu stehen scheinen. Wesentliches Unterscheidungsmerkmal zwischen den vorchristlichen und christlichen Spruchinschriften sei dabei, „ob die bannende Wirkung auf die bösen Geister durch eine den Zeichen innewohnende magische Kraft erwirkt werden solle oder von Gott erfleht werde.“ Viele der Südoldenburger Inschriften stünden dabei eindeutig im Zeichen der Vaterunser-Bitte „Dein Wille geschehe“.[12] Bemerkenswert an Tumbrägels Arbeit ist insbesondere die systematische Darstellung der untersuchten Inschriften in zeitlicher und räumlicher Anordnung, sowie die kulturgeschichtliche Einordnung und Erklärung des damit verbundenen inhaltlichen Wandels, der hier erstmals auch in einer schematischen Übersicht erfolgt.[13]

Anton Tumbrägel war während seines Studiums in Freiburg als Mitarbeiter von Johannes Vincke am Institut für Religiöse Volkskunde tätig. Wohl auf Anraten Vinckes veröffentlichte Tumbrägel bereits 1950 und 1957 zwei erste volkskundliche Aufsätze zum „Lebensgefühl“ in Hausinschriften. In diesen spürt er der Frage nach, ob bzw. inwiefern sich 'moderne' Zeitströmungen (wie z. B. die Säkularisation) auch in Hausinschriften niederschlagen: Neues und Fremdes – etwa die Betonung von Scholle und Hof – werde, so Tumbrägels Erkenntnis, nicht kritiklos übernommen, sondern eher ausgehend von bestehenden Werte- und (christlich geprägten) Grundhaltungen zu einer 'neuen' Synthese gebracht.[14] Noch wichtiger und grundlegender für die nachfolgenden Forschungen an Hausinschriften aber ist die 1959 veröffentlichte Monographie „Hausinschriften des Oldenburger Münsterlandes“, in welcher Tumbrägel beispielhaft die gründliche kulturhistorische Einbettung der Hausspruch- und Hausinschriften-Tradition gelingt und die ihn fortan als „Pionier der Hausinschriftenforschung im Oldenburger Münsterland“ ausweist.[15]

Auch für Joachim Widera ist die Einteilung der untersuchten Spruchinschriften in Themengruppen zwingend, um „die Vielfalt der Erscheinungsformen der Hausinschriften übersichtlich zu ordnen“, sie mit anderen kriterienorientiert vergleichen um sie dann inhaltlich und historisch interpretieren zu können. So führt Widera – in Anlehnung an und der Weiterentwicklung von Anton Tumbrägels inhaltlichen Gruppierung der Spruchgruppen – drei Hauptkategorien von Hausinschriften ein: Bauinschrift, Spruchinschrift (Hausspruch) und Zeichen. In einem weiteren Schritt der – inhaltlichen – Differenzierung destilliert er dann neun Themengruppen:

1. Bauinschriften (mit Bausprüchen)
2. Schutzsprüche (mit Bitt- und Segenssprüchen)
3. Vertrauenssprüche (Gottvertrauen, Hingabe an Gottes weisen Willen)
4. Lobsprüche (Gottes- und Heiligenlob)
5. Neidinschriften (Ablehnung; Abwehr von bösem Unheil)
6. Weisheitssprüche (allgemein, religiös, eschatologisch)
7. Tugendinschriften (Gottesfurcht, Moral)
8. Brandinschriften
9. Varia („Verschiedenes“)

Manche Inschriften weisen nach Tumbrägel in Symbolik und Schmucksinn noch deutliche Bezüge zur vorchristlichen Zeit auf, was – so eine an zahlreichen Beispielen belegte Einsicht Wideras – auf ein existentielles, mithin kulturübergreifendes Schutzbedürfnis hindeutet, findet es sich in vorchristlichen Zeiträumen doch ebenso wie im christlichen Zeitalter. Inschriften wandelten sich im Laufe der Zeit. Das geschah sowohl „in Hinsicht auf die Form als auch auf den Inhalt“, wobei sie sich in einer zeitlichen Sicht innerhalb der tragenden Gedanken deutlicher wandelte als es in der Form der Fall war.[16]

Davon ausgehend legt Widera dar, dass die Hausinschriften durchaus als „Spiegel“ der Zeit ihrer Entstehung betrachtet werden können.[17] Ausgehend von einer gründlichen Auswertung entsprechender Hausinschriften und -sprüche schlägt er folgende Periodisierung vor:

• Von Beginn der Neuzeit bis Ende des Dreißigjährigen Krieges dominieren „Sprüche ernsten Glaubens und Lebens“ (ca. 1453–1648).
• Zwischen 1650 und dem Ende des 18. Jahrhunderts nimmt der Einfluss weltfreudiger und moralisierender Denkformen zu (Pietismus, Ausgleichgedanke).
• Neue tiefe religiöse Formen in den Inschriften zwischen 1800 und 1830 werden auf das Scheitern der Französischen Revolution, der napoleonischen Kriege aber auch reformatorischer und aufklärerischer Bestrebungen zurückgeführt.
• Die Zeit bis 1870 ist – ähnlich wie in der bildenden Kunst – durch eine Vielfalt der Ausdrucksformen gekennzeichnet, die im „Zeichen der Auflösung, des Übergangs“ zu neuen Lebensformen stehen.
• Nach 1870 verliert die Inschriftenkultur an Bedeutung und Wert – Phasen der Wiederbelebung des alten Brauchtums (1900, 1930, 1945) ändern daran insgesamt kaum etwas.[18]

Regionale oder zeitlich bedingte Inschriftenübernahmen lassen nach Widera wichtige Rückschlüsse auf „mentalitätsgeschichtliche Gemeinsamkeiten im Denken, Empfinden und Glauben“ zu.[19] wobei Inschriften im ländlichen Bereich sich meist sehr deutlich von den städtischen unterscheiden.[20]