Safar

Nach Christiaan Snouck Hurgronje war zu seiner Zeit in der islamischen Welt die Ansicht verbreitet, dass man dankbar sein müsse, wenn man den letzten Mittwoch des Monats Safar erreicht habe, ohne dass einem ein Unglück widerfahren ist.[10] Wer diesen Tag ohne Unfall erlebt, sollte hoffnungsvoll dem übrigen Teil des Jahres entgegensehen dürfen.[12] Der Tag hat insofern eine herausgehobene Bedeutung im Monat, weil an diesem Tag der Prophet, als sich seine Krankheit kurzzeitig besserte, sein letztes Bad genommen haben soll.[13] Der Tag hat in den verschiedenen islamischen Regionen unterschiedliche Namen. In Indien wird er Āḫirī Čahāršanba genannt, in Aceh Rabu Abéh, in den malaiischen Gebieten Rabu penghabisan und auf Java Rebo Wekasan, was alles im Prinzip das Gleiche bedeutet, nämlich „Letzter Mittwoch“.[10] Die Nubier in der Umgebung von Assuan in Südägypten nennen diesen Tag Arbaʿ Mā Dūr.[14] Von dem indischen Sufi Muinuddin Chishti (gest. 1230) wird die Aussage überliefert, dass Gott jedes Jahr 320.000 Heimsuchungen (balīyāt) hinabsende, und das jeweils am letzten Mittwoch des Monats Safar. Deswegen sei dieser Tag der schwierigste Tag des Jahres.[15]

Fromme Leute in Mekka verbrachten im 19. Jahrhundert die Nacht und den Tag des letzten Mittwochs möglichst im Gebet.[16] In Aceh führten einige Fromme am Nachmittag des Rabu Abeh ein besonderes Gebet mit zwei oder mehr Rakʿats durch, auf der Grundlage eines Hadith, den die muslimischen Geistlichen als schwach betrachteten.[17]

Das Ständige Komitee für wissenschaftliche Untersuchungen und Fatwa-Erteilung setzte sich in den 1980er Jahren mit der Frage eines Muslims auseinander, der wissen wollte, ob es richtig sei, was einige Gelehrte in seinem Land behaupteten, dass es nämlich im Islam eine freiwillige gottesdienstliche Übung (nāfila) gebe, die daraus bestehe, am Vormittag des letzten Safar-Mittwochs ein vier Zyklen umfassendes spezielles Gebet zu verrichten. Das Fatwa-Komitee wies diese Behauptung zurück und ordnete dieses Gebet als „verwerfliche Neuerung“ (bidʿa munkara) ein.[18]

Der indische Sufi Muhammad Ghawth Gwaliyārī (gest. 1562/63) empfahl, zur Abwendung des am letzten Safar-Mittwochs drohenden Unheils die mit Salām beginnenden Verse des Korans (Sure 36:58, Sure 37:79, 109, 120, 130, Sure 39:73, Sure 13:24, Sure 97:5) auf ein weißes Papier zu schreiben, dann das Papier abzuwaschen und das Wasser zu trinken.[15] Dieser Brauch hat sich sehr weit verbreitet. Nach dem Qanūn-i Islām von Jaʿfar Sharif, den Gerhard Andreas Herklots (gest. 1834) herausgab, gab es in Indien den Brauch, am frühen Morgen des letzten Safar-Mittwochs sieben koranische Salām-Formeln (alle von Muhammad Ghawth genannten außer Sure 13:24) mit Safran-Wasser, Tinte oder Rosenwasser auf das Blatt einer Pappel-Feige, Mango oder Kochbanane zu schreiben. Dieses Blatt spülte man hinterher ab und trank das Wasser, weil man glaubte, dass dies vor Krankheiten schütze und Frieden und Glück bringe. Manche ließen sich die sieben Formeln von Mawlawis schreiben, die diese Aufgabe üblicherweise umsonst übernahmen.[19] Dieser Brauch, der dazu dienen sollte, sich die Segenskraft der koranischen Formeln einzuverleiben und Übel abzuwenden, war offensichtlich auch in Ägypten verbreitet, denn er wird von dem ägyptischen salafitischen Autor Muhammad ʿAbd as-Salām asch-Schuqairī, der in den 1930er Jahren blühte, als „falsche Überzeugung und tadelnswerter Aberglaube“ (iʿtiqād wa-tašāʾum maḏmūm) zurückgewiesen.[20]

Snouck Hurgronje beschreibt, dass in Aceh an diesem Tag viele Menschen ein Bad nahmen, die Küstenbewohner im Meer, andere im Fluss oder am Brunnen. Es galt als wünschenswert, für dieses Bad Wasser zu verwenden, das durch den Kontakt mit bestimmten Versen des Korans geweiht wurde. Zu diesem Zweck gab ein Geistlicher jedem, der darum bat, Zettel, auf denen er die sieben Verse des Korans geschrieben hatte, in denen Gott bestimmte Männer mit dem Wort Salām anspricht. Diese Zettel wurden ins Meer, in einen Fluss oder in einen Brunnen geworfen und man glaubte, dass dem Wasser dadurch Heilkraft verliehen wird. Andere tranken Wasser von einer Platte, die mit diesen Versen eingraviert ist, wobei sich die Schrift teilweise im Wasser auflöste. Das bei dieser Gelegenheit genommene Bad wurde als ein rituelles Ghusl-Bad betrachtet und wurde mit einer Nīya eingeleitet, in der die betreffende Person ihre Absicht zum Ausdruck brachte, eine durch das Gesetz Allahs vorgeschriebene Aufgabe auszuführen. Mit diesem Bad waren auch andere Handlungen der Körperpflege verbunden wie Rasieren, Nägelschneiden usw., die von den Acehnesen jedoch nicht besonders beachtet wurden.[17]

Auf Java war es üblich, am Rebo Wekasan in den Moscheen einen Vorrat an geweihtem Wasser (banyu jimat) bereitzuhalten, für die Menschenmengen, die danach verlangten. Die einfache Bevölkerung verband mit diesem „letzten Mittwoch“ nach Snouck Hurgronje nicht mehr als Baden, Trinken von Zauberwasser und Abhalten gesellschaftlicher Zusammenkünfte und kümmerte sich nicht um den traditionellen Ursprung des Brauchs.[21] Bei den Malaien auf der malaiischen Halbinsel, in Singapur und in Indonesien wird bis heute an diesem Tag die Mandi-Safar-Zeremonie abgehalten, in deren Zentrum ein Bad ein Gewässern steht. In Indonesien werden bei diesem Anlass Mangoblätter mit den sieben Salām-Versen ins Meer geschüttet, damit die Menschen anschließend darin baden.[22] Bei den Nubiern in Südägypten sammelt man an diesem Tag eine wilde Pflanze, die neben dem Wasser wächst und „Raʿ Raʿ Aiyūb“ oder „Ghubaira“ genannt wird (= Großes Flohkraut?). Dann nimmt man ein Bad im Nil und wäscht sich mit dieser Pflanze, die man als eine Art Seife oder Schwamm verwendet. Dies soll die Menschen das ganze Jahr über vor Krankheiten schützen.[14]

Viele Männer und Frauen in Mekka verbrachten den Tag des letzten Mittwochs mit Spazierritten und Picknicks.[16] In Aceh waren bei den Menschen, die in der Nähe der Küste wohnten, besonders Rabu-Abeh-Picknicks beliebt, zu denen jeder einen Beitrag mitbrachte. Diese geselligen Zusammenkünfte wurden Meuramien genannt. In den Küstenorten Javas fanden an diesem Tag Picknicks statt.[17]

Der Qanūn-i Islām berichtet, dass es in Indien an diesem Tag auch verbreitet war, in Gärten oder den eigenen Häusern Tänzerinnen auftreten zu lassen, die nicht nur tanzten, sondern auch sangen, während eine große Menschenmenge sich bei dieser Gelegenheit an berauschenden Getränken gütlich tat. Lehrer gaben an diesem Tag ihren Schülern ʿĪdīs mit. Das waren bemalte Blätter mit einem Vers, an deren unterem Rand der Name des betreffenden Schülers eingefügt wurde. Die Schüler nahmen die Blätter mit nach Hause und lasen den Vers ihren Eltern und Verwandten vor, die diese Leistung mit ein oder zwei Rupien honorierten, die die Schüler dann ihrem Lehrer mitbrachten.[19]

Bei den Nubiern in Südägypten wird an diesem Tag eine große Menge von sieben Getreidesorten gesammelt und zur Moschee getragen. Der Dorfscheich rezitiert dann Verse aus dem Koran darüber. Nach dem Mittagsgebet rösten die Frauen diese Körner mit Hilfe von trockenen, vergilbten Palmblättern, die die Kinder von den Friedhöfen mitbringen. Nach dem Rösten wird ein Teil davon genommen und in Richtung Sonnenaufgang und Sonnenuntergang geworfen, wobei man zu Gott mit den Worten flehen: „Oh Gott, hebe die Teuerung auf und verbreite Wohlstand.“ Das Essen wird dann an die Häuser des Dorfes verteilt und vor Sonnenuntergang verzehrt. Diese Rituale werden abgehalten, weil die Nubier glauben, dass es ein Tag voller Böses ist und man sich vor „bösen Geistern“ hüten muss. Ein nubischer Touristenführer, der 2020 von der ägyptischen Tageszeitung al-Yaum as-sābiʿ dazu befragt wurde, äußerte die Vermutung, dass es sich zum Teil um Überreste von Bräuchen handelt, die im Zusammenhang mit dem altägyptischen Erntefest stehen.[14]

Der 1. Safar galt als Festtag der Umayyaden, weil an diesem Tag das Haupt von Husain ibn ʿAlī in Damaskus angekommen sein soll.[5]

Am 12. Safar fand im 19. Jahrhundert eine der beliebtesten Lokalwallfahrten des Hedschas statt, die Ziyāra zum Grab der Prophetengattin Maimūna bint al-Hārith in Sarif, einem Ort nordwestlich von Mekka. Wegen der großen Bedeutung von Maimūnas Grab wurde der Ort selbst einfach nur Sittī Maimūna genannt. Das Grab soll sich an dem Ort befinden, an dem Maimūna ihre Brautnacht mit dem Propheten verbrachte. Schon eine Woche vor dem Fest bildeten Freunde und Bekannte Gesellschaften für die Durchführung der Ziyāra. Diese Gesellschaften hießen Baschka und wurden von einem Kassenwart (qaiyūm) geleitet. Die Männer legten für die Reise andere Kleidung an als die, die sie in der Stadt zu tragen pflegten. Am Grab selbst rezitierte man verschiedene Begrüßungsformeln, die Fātiha und verschiedene Gebete, die Anspielungen auf Maimūnas Lebensgeschichte enthielten, aber auch die speziellen Wünsche des Betenden hervorhoben. Das Fest wurde recht ausgelassen gefeiert. Zwar gab es einzelne Fromme, die sich Dhikr-Übungen widmeten, doch verbrachten die meisten die Nacht mit Musik und Amüsement. Es wurden erotische Gedichte vorgetragen und bartlose Knaben in Mädchenkleidung, die mauwālūn und raqqāṣūn genannt wurden, tanzten und sangen. Beim Rückweg von al-Maimūna besuchte man üblicherweise am 14. Safar das Grab von ʿAbdallāh ibn ʿUmar in Schuhadā'.[23]

Am 13. Safar nahm man Anfang des 19. Jahrhunderts in Indien ein Bad und spendete an die Armen. Dieses Bad war zu dieser Zeit noch ein neuer Brauch und soll durch Frauen eingeführt worden sein. Die Tage vorher, die man als Terah tezi („Die 13 Scharfen“)[7] bezeichnete, galten als besonders unheilvoll, weil es dem Propheten während seiner Krankheit an diesen Tagen angeblich besonders schlecht ging, während am 13. Tag eine Besserung eingetreten sein soll.[24]

Am 20. Safar begehen Schiiten heute noch das Arba'in-Fest.

Am 24. Safar (des Jahres 622) soll der Prophet zusammen mit Abū Bakr in der Höhle am Berg Thaur Zuflucht genommen haben.[5]