Regentschaft bei den Akan

Über die Wurzeln der Regentschaft bei den Akan-Völker weiß man nicht allzu viel. Häufig geht die Häuptlingswürde auf die Abirempon zurück, d. h. jene Pioniere, welche einstmals ihre Familiengruppen (inklusive die sie begleitenden Sklaven) an den späteren Wohnort führten. Sie und die Leute in ihrer Begleitung waren es, die mit Waldrodungen oder ähnlichen Arbeiten zur Sicherung der allgemeinen Überlebensbasis begannen. Bezüglich der Kernfamilien entstand schließlich eine Art privilegierter Status. Kam dabei noch eine militärische Komponente hinzu, z. B. hinsichtlich einer realen Verteidigung gegenüber eindringenden Raumkonkurrenten, kann man durchaus von einem Adelsstand sprechen, den diese Familien gegenüber den anderen lokalen oder regionalen Gruppen erlangten. Das war in Westafrika nicht anders als in Europa oder anderswo, nur etwa mit einer zeitlichen Verschiebung.

Allerdings waren die realen Machtverhältnisse meistens sehr unterschiedlich und mehr oder weniger nur vorhanden, wenn es auch tatsächlich zur Bildung eines staatlichen Gemeinwesens gekommen ist. Allerdings fielen viele Akan-Staaten auch wieder auseinander oder wurden erobert. Andere teilten sich, wie im Falle von Akim, in mehrere Teilstaaten, welche zwar politisch mehr oder weniger unabhängig waren, aber in Fällen von Kriegen gemeinsam agierten. Im Allgemeinen erschütterten immer wieder innere und äußere Kriege die Akan-Staaten und zwangen bestimmte Akan-Gruppen zum Abwandern, was zur Neugründung eigener Gemeinwesen in fremden Territorien führte, wie z. B. im Falle der Baulé im Gebiet der heutigen Elfenbeinküste oder im Falle der Stadt Anecho (das frühere Klein-Popo) an der Küste des heutigen Togo. Die dortigen Führer oder Oberhäupter kann man jedoch nicht (mehr) mit ihren Herkunftsregionen und deren Machthabern in Verbindung bringen, denn häufig waren es Bürgerkriege, die aufgrund von Streitigkeiten zwischen verfeindeten und um die Macht konkurrierenden Familiengruppen entstanden waren und die diese Gruppen zum Abwandern veranlasst hatten. Im Falle von Akwamu sah sich im Jahre 1730 sogar eine ganze Nation veranlasst, großflächig ihr bisheriges Siedlungsgebiet zu verlassen.

Die Europäer hatten in der Vergangenheit hinsichtlich der Häuptlingshierarchien zumindest ein gewisses Verständnisproblem, weil man geneigt war, europäische Adelsstrukturen auf Westafrika zu übertragen. Dies war aber nur teilweise gerechtfertigt. In diesem Zusammenhang kann man zum Beispiel den Asantehene als Führer des Volkes der Aschanti durchaus als wirklichen König bezeichnen, da er territorial über zahlreiche akanische und nicht-akanische Gruppen geherrscht hat. Bei anderen westafrikanischen Herrschern, wie zum Beispiel dem Mogo Naba, wäre sogar der Begriff Mossi-Kaiser gerechtfertigt oder beim Alafin von Oyo Yoruba-Kaiser.

Als 1957 die Republik Ghana gegründet wurde, kam man überein, dass die traditionellen Regentschaftssysteme respektiert werden sollten. Als Präsident Rawlings 1982 an die Macht kam, änderte sich die Lage. In den 20 Jahren seiner Amtszeit wurden einzelne Chiefs verfolgt und angeklagt, häufig unter Anklage der Korruption und Veruntreuung von Staatsgeldern und das oft zu Recht, wie z. B. im Falle von Geldern, die von Bergbauunternehmen an die Kommunen flossen als Entschädigung für durch den Bergbau geschädigte Bauern.

Als im Jahr 2001 John Agyekum Kufuor Präsident wurde, erfuhr das System der Regentschaft eine erneute Rehabilitation.

Das System der Regentschaft ist heute offiziell anerkannt. Politiker fragen die Regenten um Rat, weil diese gewöhnlich dem Volk näher sind. Das höchste Gremium der Regenten ist das National House of Chiefs in Accra. Daneben gibt es auch regionale Komitees. Bei Problemen zwischen den Regenten übernimmt das House of Chiefs eine Schiedsfunktion.

Aschanti chiefs, Mampong

Der höchste Rang ist der des Paramount Chief (Oberster Häuptling). Innerhalb des Volks der Akan gibt es Untergruppen wie zum Beispiel die Aschanti und die Fante. Die Aschanti haben nur einen Paramount Chief, den Asantehene. Der gegenwärtige Asantehene heißt Otumfuo Osei Tutu II. Gewöhnlich besuchen ausländische Staatsgäste außer dem Präsidenten auch noch den Asantehene.

Die Fante dagegen haben mehrere Paramount Chiefs, ein jeder mit eigenen kleinen Territorien. So ist der Einfluss eines Fante-Paramount Chiefs im Vergleich zum Asantehene nur ein sehr geringer.

In der Hierarchie unter den Paramount Chiefs stehen die übrigen Häuptlinge (Chiefs) und unter denen Unter-Häuptlinge (Sub-Chiefs oder Unter-Regenten).

Ein Unter-Häuptling hat in etwa die Funktion eines Dorf-Bürgermeisters. Die meisten Regenten haben ein eigenes Territorium und darüber hinaus zumeist noch eine Funktion am Hof des Paramount Chief. Der größte Teil dieser Funktionen ist traditionell, es sind aber in den letzten Jahren einige Neuschöpfungen hinzugekommen. Häuptlingswürde und Amtsfunktion sind in den meisten Fällen erblich an bestimmte Familien gebunden. Solche Häuptlinge werden auch Odekro, Odikrofo, Odikro oder Odekuro (Plural: A-...) genannt und kennzeichnen sowohl in Asante als auch in Akim zumeist einen Stuhlinhaber und Häuptling, der auch Dorfoberhaupt ist. Mitunter ist aber Odikro auch nur die allgemeine Bezeichnung irgendeines Unterhäuptlings, ohne dass dieser das Amt irgendeines Stuhles bekleidet. Letztere stehen in der politischen Hierarchie eines Akan-Staates zumeist unter einem Safohene (Plural: Nsafohene) oder sind direkt dem Omanhene (König) unterstellt. Die Adikrofo als auch die Nsafohene bilden die Beamtenschaft eines Akan-Staates. Ihre Aufgaben können von unterschiedlicher Natur sein und bspw. von der lokalen, zivilen Verwaltung bis hin zu religiösen oder militärischen Ämtern reichen.

Ein Häuptling schlichtet in bedeutenden Rechtsfragen und entscheidet über alle wichtigen politischen und ökonomischen Fragen, die seine Region betreffen. Wenn jemand in ein Amt eingesetzt wird, erhält er neben seinen eigenen Namen auch einen Amtsnamen. Normalerweise ist das der Name eines seiner Amtsvorgängers, der dann durch eine Ordnungszahl ergänzt wird. Zum Beispiel hieß der ab Mai 1970 amtierende Asantehene (König der Aschanti) Otumfuo Opoku Ware II., sein bürgerlicher Name lautete jedoch J. Matthew Poku.

Eine Ohemmaa ist die Königinmutter. Je nach Akan-Staat wurde in der Namensbezeichnung das Präfix „O-...“ (kennzeichnet den Singular) mitunter auch durch den Landesnamen ersetzt, so dass zum Beispiel die Königinmutter von Asante auch gleichzeitig als Asantehemmaa bezeichnet wurde. Die Königinmutter gilt bei den Akan als Repräsentantin des Schöpfergottes Nyame, bzw. seiner weiblichen Seite (= des Mondes), d. h., eine Königin-Mutter gilt als Tochter der Mond-Mutter, in der sich die weibliche Seite von Nyame personifiziert darstellt. So, wie Nyame der Eigner des Universums ist, und sein Sohn Nyankopon der Herrscher des Universums, der eigentlich Nyame gehört, so ist auch die Königin-Mutter der „Eigner“ des Akan-Staates, über den ihr Sohn, der König regiert. Der Akan-König verwaltet praktisch nur ihren Besitz. Da Nyankopon, d. h. der Sohn des Nyame, in der Sonne (Owia) personifiziert gesehen wird, wird bei den Akan der Sohn der Königin-Mutter auch als Sonnen-König bezeichnet bzw. tituliert.

Eine Ohemmaa hat auch eine eigene spezielle Dienerschaft, die in Asante Nkotimsefo genannt wird und welche nur aus Mädchen und jungen Frauen besteht. Ihre Symbole bzw. die ihrer Dienerinnen sind das liegende, rechtwinklige Andreaskreuz, bzw. die Flügel eines „weiblichen“, d. h. nach rechts gezeichneten Hakenkreuzes, dessen Flügel den Lauf des Mondes versinnbildlichen sollen.

Der Titel einer Königinmutter kann sich heute sowohl auf den Paramount-Rang sowie auch auf die Ränge darunter beziehen. Diese Frau muss nicht unbedingt die Mutter des amtierenden Königs sein. Ihre Herrschaftsrolle liegt heute vornehmlich im sozialen Bereich.

Fast alle Amtsbezeichnungen besitzen in der Twi-Sprache die Endung „...-hene“, historisch auch „...-hin“ oder „...-hen“. Dies ist von „Ohéne“ (Plural: „Ahemfo“) abgeleitet, was in der Vergangenheit mit König, Prinz, Häuptling etc. übersetzt wurde. Ohene steht aber auch gleichzeitig für das mit dem Titel verbundene Amt. Der Machtbereich eines Regenten definiert sich bei den Akan jedoch eher nach ethnischen als nach territorialen Gesichtspunkten. Besonders in den Randbereichen des Akanlandes, wo es regional zu Vermischungen mit anderen Völkern kommt, aber nicht nur hier, hat jede Volksgruppe ihren eigenen Häuptling mit eigenen Machtbefugnissen.

Das Konzept eines Staatsdienstes wird in der Twi-Sprache als Esom bezeichnet und dessen Verwaltung daher auch Esomdwuma (wörtl. „Beschäftigt in Diensten“) genannt. Hinzu kommt noch, dass man Senior-Beamte (Esomfo-panyin) von den übrigen Amtsträgern Esomfo oder Ahenkwa (letzteres bedeutet „Diener des Königs“) abgrenzt. In der Vergangenheit hat man auf der Gold- und Sklavenküste seitens der Europäer wichtige Staatsbeamte als Captains bezeichnet.

Aschantische Sprecherstäbe

Aschantisches Szepter mit Eidechsen-Ornamentik, Illustration aus Karl Weule, Die Eidechse als Ornament in Afrika, Festschrift für Adolf Bastian 1896, Berlin, 1896

Zum Ornat akanischer Herrscher gehören:

Persönlicher Schmuck
Zu besonderen Gelegenheiten tragen Chiefs einen traditionellen Umhang aus handgewebtem Kente-Stoff. Es handelt sich dabei um eine doppelt breite Stoffbahn, die fast sechs Meter lang ist und um den Körper gewickelt wird. Der Stoff wird nicht fixiert, so dass er oft verrutscht. Das analoge Kleidungsstück für Frauen besteht aus zwei kürzeren Stoffbahnen.

Der bei offiziellen Anlässen präsentierte Schmuck ist sehr üppig und war ursprünglich aus Gold; heute gibt es mehr und mehr Imitate. Der Kopfschmuck kann aus Metall oder aus metallverziertem Samt gefertigt sein. Häuptlinge tragen traditionelle Sandalen. Wenn ein Häuptling zurücktritt, zieht er zeremoniell seine Sandalen aus.

Fliegenwedel
Bei offiziellen Anlässen hält der Chief einen Fliegenwedel in der einen und ein zeremonielles Schwert in der anderen Hand. Der Fliegenwedel ist aus Tierhaaren gefertigt.

Staatsschwert
Das zeremonielle Schwert kommt bei Tieropfern zum Einsatz. Der Häuptling berührt den Hals des Tieres symbolisch, bevor ein anderer den richtigen Schnitt mit einem scharfen Messer setzt.

Zepter
Die Abbildung eines Aschanti-Zepters ist bei Karl Weule, Die Eidechse als Ornament in Afrika, Festschrift für Adolf Bastian 1896, Berlin, 1896, S. 178 wiedergegeben.

Sänfte
Während eines Umzugs (Durbar) werden einige der Chiefs in einer Sänfte getragen. Subchiefs müssen laufen. Die Sänften haben meistens die Form eines Stuhls oder eines Betts.

Stuhl
Anstatt auf einem Thron sitzen Akan-Regenten auf einem Stuhl. Jedes Familienoberhaupt besitzt einen eigenen Stuhl, der nicht nur ein Zeichen seiner Häuptlingswürde und eines damit verbundenen Amtes ist, sondern auch religiöse Inhalte besitzt. Wenn „Stuhlinhaber“ sterben, wird ihr Stuhl geschwärzt und in einem heiligen Raum aufbewahrt. Für den Nachfolger wird ein eigener Stuhl angefertigt. Eine besondere Bedeutung besitzt der Goldene Stuhl, auf dem nur das nationale Oberhaupt sitzen darf, da der Stuhl nicht nur die Nation als solche verkörpert, sondern auch eine Art Tor zur obersten National-Gottheit bzw. Weltenschöpfer darstellt.

Schirm (Bamkyim)
Die zeremoniellen Schirme sind riesig und bestehen aus kostbaren Stoffen wie zum Beispiel Seide.

Spazierstock
Jeder überregionale Herrscher der Akan besitzt einen oder mehrere Spazierstöcke. Dabei handelt es sich um besonders kunstvoll gearbeitete Exemplare, die zumeist mit vergoldet oder zumindest einem vergoldeten Knauf versehen sind. (siehe Abb.) Diese dienen der Legitimation von Gesandten des Herrschers bei anderen Herrschern in wichtigen Angelegenheiten. Nur der Träger eines solchen Spazierstockes war ermächtigt, im Namen seines Königs zu sprechen und zu handeln.

Goldene Axt
Die „Goldene Axt“ war das Kriegssymbol der Aschanti. Das Überbringen der Axt in Verbindung mit einer Botschaft, die ein allerletztes Ultimatum enthielt, stellte das allgemeine Verfahren für eine Kriegserklärung dar. Sandte der Adressat diese Axt nicht innerhalb einer genannten Frist und mit dem, was Gegenstand des Ultimatums war, an den Asantehene (Aschanti-König) zurück, galt der Kriegszustand als ausgerufen. So drohte bspw. auf der Goldküste im Jahre 1881 ein erneuter Krieg zwischen Briten und Aschanti. Die Aschanti hatten in den letzten Februar-Tagen oder Anfang März 1881 die „Goldene Axt“ zu den Briten nach Cape Coast gesandt, zusammen mit der Androhung eines Krieges, wenn sich der britische Gouverneur nicht beim König von Asante entschuldige und ihm seine „Goldene Axt“ zusammen mit 6.000 Pfund in Gold zurückschicke.

• Regierung von Aschanti
• Königreich Aschanti
• Religion der Akan

• Robert Addo-Fening, Akyem Abuakwa 1700 - 1943: from Afori Panin to Sir Ofori Atta, Trondheim 1997
• Anthony Alick Eghan aus Yamoransa (Central Region, Ghana), persönliche Mitteilungen
• Ernest E. Obeng, Ancient Ashanti Chieftaincy, Tema (Ghana) 1986
• Kwame Arhin, Rank and class among the Asante and Fante in the nineteenth century; in Africa, 53 (1), 1983, S. 2–22.
• Ivor Wilks, Aspects of bureaucratization in Ashanti in the nineteenth century, in: Journal of African History, 7 (2), 1966, S. 215–232.
• A.A.Y. Kyerematen, Panoply of Ghana, London 1964
• Eva Leonie Lewin-Richter Meyerowitz, Akan Traditions of Origin, London (published around 1950)
• Eva Leonie Lewin-Richter Meyerowitz, At the court of an African King, London 1962
• Kofi Antubam, Ghana's heritage of Culture, Leipzig 1963

• http://www.bmpix.org Basel Mission Pictures
• http://www.scn.org/rdi/kw-cor.htm Phil Bartle
• http://www.nkusukum.de