Naga (Volk)

Die Naga sollen aus dem Osten vor dem 12. Jahrhundert zugewandert sein. Die mündliche Überlieferung behauptet, dass sie seit 52 Generationen ansässig seien. Sie werden bereits in den Chroniken des Königreichs Manipur und den Buranjees (offizielle Geschichtsschreibung) der Ahom genannt. Trotz kultureller Gemeinsamkeiten hat jede Ethnie eine eigene Sprache, eigene Institutionen und Traditionen. Aussagen über „die Naga“ müssen daher immer Verallgemeinerungen enthalten.

Die Naga an sich verfügten nie über ein gemeinsames eigenes Reich. Innerhalb der verschiedenen Gruppen, die sich in Clans (khel) unterteilen, war die Gesellschaft von aristokratisch bis demokratisch organisiert. Bei den Konyak ist das Wort des āng Gesetz. Vor der Ankunft der Briten (nach 1826/32) lebten die Gemeinschaften in dauerhaften Dörfern meist auf Bergrücken oder -gipfeln als Jäger und Sammler, die auch Brandrodung betrieben. Die Kopfjagd, die die Naga für Initiationsriten und zur Steigerung des Prestiges der Krieger ausübten, wurde von den Briten verboten. Die Junggesellen eines khel lebten in Gemeinschaftsunterkünften, genannt morungs. Geheiratet wurde exogam.

Landwirtschaftlich fortgeschrittenere Stämme wie die Angami, Sema und Tangkhul betrieben Nassreisbau und kannten Privateigentum. Anders als bei anderen Völkern der Region herrscht ein patrilineares Clan-System, Frauen waren aber gleichberechtigt und sprachen im Rat mit. Kriegerische Auseinandersetzungen mit den Assamesen kamen häufig vor.

Traditionelle Angami-Hütte (im Museumsdorf bei Kohima)

Die Kolonialherren zeigten wenig Interesse an der gebirgigen Region, bis Plantagen für den Teeanbau angelegt wurden. Wegen des Verlusts großer Teile ihres Siedlungsgebiets und der Zuwanderung von Arbeitern kam es zu Auseinandersetzungen. Die Briten förderten die Ansiedlung von Angehörigen der Kuki[3] und suchten die Unterstützung der Meitei-Könige von Manipur zum Schutz der wirtschaftlichen Interessen weißer Siedler. 1835–1851 führten mehrere militärische Expeditionen zur Unterwerfung. Endgültig besiegt waren die Naga nach dem Feldzug von Kohima 1879, gegen die rebellischen Kacha-Nagas.

Der ungehinderte Zuzug Außenstehender wurde durch die Einführung der „inner line“ 1873 stark beschränkt. Es war nun nötig, dass jeder Fremde eine Sondergenehmigung zur Einreise und Ansiedlung benötigte. Diese Genehmigungen wurden restriktiv meist nur Missionaren und Beamten erteilt. Später wurde für die Naga Hills eine eigene Distriktverwaltung und ein Naga Hills District Tribal Council eingerichtet, das für kommunale Selbstverwaltung, in den Dörfern, ausgeübt durch den Häuptling (chief), nach Naga-Traditionen zuständig war. Die abgelegene Tuensang Division und der Grenzbezirk Tirap blieben praktisch ohne jede Verwaltung.[4] Mit der Außenwelt in Kontakt kam eine größere Anzahl Naga im Ersten Weltkrieg, als 4000 von ihnen für britischen Arbeitstruppen (labour corps) in verschiedenen Ländern ausgehoben und eingesetzt wurden. 1918 kam es zu Gründung des Naga Club als erster gemeinsamer politischer Organisation. Im Government of India Act 1935 wurden die Naga Hills als „excluded area“ definiert, wo die indischen Gesetze nicht galten, sondern weiter nach einheimischen Traditionen verwaltet wurde. Eine der frühen ethnologischen Feldforschungen in Nagaland betrieb 1936 Christoph von Fürer-Haimendorf.

Politisch organisierten sich die Naga seit 1946 im Naga National Council. Zunächst erreichten Imti Aliba Ao und Theyieu Sakhrie (ermordet im Januar 1956) unmittelbar vor der Unabhängigkeit ein Abkommen mit dem Gouverneur von Assam, Sir Akbar Hydari, das in neun Punkten eine Autonomie der Nagas sicherte.[5] Als dieses gebrochen wurde, erklärte man noch am 14. August 1947 ein unabhängiges „Nagaland“. Zunächst kam es zu einer Phase passiven Widerstands. Ab 1956 begann der bewaffnete Kampf gegen die Zentralregierung. Indische Sicherheitskräfte fackelten in den Jahren 1955/56 645 der damals 851 Naga-Dörfer ab.[6] 1963 schuf man durch Ausgliederung des assamesischen Distrikts Naga Hills und Tuensang aus der North-East Frontier Agency einen eigenen Bundesstaat Nagaland. Mit dem Shillong Accord 1975 wurde die Autonomie weiter gefestigt. Dies erschien den radikaleren Kräften nicht genug, die bis heute für ein „Groß-Nagaland“ (Nagalim) kämpfen.[7] Menschenrechtsorganisationen schätzen, dass seit 1956 fast 100.000 Naga durch indische Sicherheitskräfte oder in interfraktionellen Kämpfen getötet wurden. Unzählige Vergewaltigungen, Brandschatzungen und Folterungen sind belegt.[8]

Seit etwa 1990 werden die Naga durch den Einfluss moderner Massenmedien und verbesserter Transportwege in den indischen Mainstream immer stärker eingebunden. Sie organisierten ihre Interessen in verschiedenen Organisationen wie Naga Hoho, Naga Mothers Association, Naga Students Federation (NSF), Naga People’s Movement for Human Rights (NPMHR), United Committee of Manipur (UCM), All Naga Students’ Association of Manipur (ANSAM) usw.

Der Haraka-Kult war 1929–33 eine kurzlebige politisch-religiöse Bewegung, die auf einer Mischung aus animistischen und hinduistischen Glaubenssätzen fußte. Er fand besonders unter den Zemi, Liangmei und Rongmei Anhänger. Die Gläubigen wurden als Khampai bezeichnet. Zu dieser Zeit führte der rapide Verfall von Preisen für landwirtschaftlichen Güter durch die von Spekulanten an der Wall Street ausgelöste Weltwirtschaftskrise zu großen Schwierigkeiten. Der Weltkriegsveteran Jadunang (aus dem Dorf Puilon) predigte über ein Gottesreich des Tingwang auf Erden, in dem es Freiheit mit gleichen Rechten und Pflichten für alle geben sollte. Er predigte zudem die Befreiung vom britischen Joch. Die Lehre drang auch nach Birma vor, wo sie zur Inspiration für den Aufstand des Saya San wurde.

Nachdem einige Einwohner in den Ebenen getötet worden waren, rückten die Briten mit Truppen gegen die Sekte vor. Jadunang wurde verhaftet und am 29. August 1931 in Imphal hingerichtet. Die Bewegung, die sich nun in eine Revolte wandelte, wurde von Rani Gaidinliu (* 27. Januar 1915) weitergeführt, bis auch sie Anfang 1933 verhaftet wurde und wegen „Gründung eines abscheulichen Kultes“ und Aufstandes in Assam ins Gefängnis kam (S. 18 f.[8]). Sie verbrachte fast 20 Jahre im Gefängnis und trat noch 1991 als Freiheitskämpferin an der Spitze der Zeliang People's Convention auf.[11]