Mo lam

Einige Forscher vertreten die Ansicht, dass die Wurzeln des Mo lam in schamanistischen Gesängen liegen. Das mag die Variante erklären, die Lam Phi Fah genannt wird, und die üblicherweise von älteren Frauen vorgetragen wird, die tanzend und singend die Geister anrufen.

Andere Spielarten entsprechen ganz dem zentralthailändischen Lam Tad, was den Schluss nahelegt, beim Lam handle es sich um ein formalisiertes Werberitual. Eine der beliebtesten Arten des Mo lam, der Mo lam Klon, ist ein stimmlicher „Kampf“ zwischen einem Mann und einer Frau, die im Wechsel einander neckende Lieder improvisieren, ähnlich wie im traditionellen, aus Malaysia stammenden Like-Drama (ลิเก).

In Thailand verwenden junge Künstler Elemente des Lam Lao auch dazu, um als Mo lam Sing aufzutreten. Sie präsentieren, beeinflusst von dem zentralthailändischen Luk Thung und westlicher Popmusik, zu elektrischer Instrumentalbegleitung meist "freche" bis zotige Texte auf provokante Weise.

Nachdem Siam im 18. und 19. Jahrhundert sein Einflussgebiet auf die Lao-Staaten ausgedehnt und hunderttausende Lao als Arbeitssklaven im eigenen Land zwangsangesiedelt hatte, begann die Musik von Laos ihren Zug ins thailändische Kerngebiet. König Pinklao, der Nebenkönig (Upparat) zur Zeit der Herrschaft seines Bruders Mongkut, soll von ihr bezaubert gewesen sein. Nach seinem Tod im Jahre 1865 wurden öffentliche Auftritte der Mo lam im Thai-Kernland unter dem Regenten von König Chulalongkorn, Somdet Chaophraya Si Suriyawong (Chuang Bunnag), jedoch verboten – weil sie nichts mit der Kultur der Thai zu tun hätten.

Tatsächlich war der herrschenden Elite in Bangkok, die die Lao-Staaten als Kolonien betrachteten und deren Bevölkerung von Bildung fernhielten[1] entsprechende Zusammenkünfte jedoch vor allem deshalb suspekt, weil sie den Zusammenhalt der Lao untereinander förderten.

In der Folgezeit war der Auftritt eines Mo lam eine weitgehend regionale Lao-Angelegenheit, die sich auf Festivals in Isan und Laos beschränkte. Wie sehr Lam Lao jedoch als verbindendes Element dieser Menschen weiterwirkte, zeigte sich 1946, als im Ratchadamnoen Boxstadion in Bangkok wieder ein Mo-Lam Auftritt zugelassen wurde. Lautsprecherwagen kündigten ihn an und als die Lao fern der Heimat die vertrauten Klänge vernahmen, folgten sie den Lautsprecherwagen, so dass schließlich etwa 3000 Zuschauer die Aufführung verfolgten.

Dennoch war die Anzahl der Arbeiter aus dem Isan damals noch relativ klein und Mo lam Auftritte blieben außerhalb der laotischen Volksgruppen unbeachtet. Das änderte sich erst in den späten 1970er und frühen 1980er, als immer mehr Menschen Isan verließen, um Arbeit zu suchen. Mo lam traten nun im Fernsehen auf und das Genre gelangte zu nationaler Bekanntheit. Die Musik bleibt eine wichtige Verbindung zur Heimat für die Arbeitsmigranten in der Hauptstadt, denen auch Lam-Lao-Nachtclubs und entsprechende Karaoke-Bars als Treffpunkte dienen.

Liveaufführungen sind heute oft Großveranstaltungen mit mehreren Sängern, einer Tänzertruppe und Komikern. Die Tänzer (Hang Khrueang) tragen dabei oft spektakuläre Kostüme, und für die Sänger ist es nichts Besonderes, mehrmals im Laufe des Abends die Bühnenkleidung zu wechseln.

Kleinere Aufführungen sind üblich im Rahmen von Tempelfesten und Zeremonien wie Hochzeiten oder Trauerfeiern.

Immer weniger Mo lam schreiben heute noch ihr Material selbst, was einige Interpreten dazu befähigt, mehrere Alben pro Jahr auf den Markt zu bringen. Die Alben heißen nach ihren Titelstücken oder werden oftmals einfach durchnummeriert.

Die Lam-lao-Video-CDs der Mo lam können für Karaoke benutzt werden. Eine VCD-Veröffentlichung enthält normalerweise eine Musikvorführung und eine erzählerische Filmhandlung, welche gelegentlich zusammengeschnitten werden. Der Film bezieht sich in der Regel auf das Thema des Stückes. Gelegentlich spielt der Musikinterpret die Hauptrolle der Filmhandlung. Im Musikvideo wird die Musik unter Tanzeinlagen einer meist weiblich besetzten Tänzergruppe vorgetragen. Kostümwechsel, auch zwischen traditioneller Bekleidung und modern-westlichen Kostümen, sind Standard. Die Bluescreen-Technik wird häufig eingesetzt, um psychedelische Hintergrundeffekte zu erzeugen. Laotische Videos sind generell schlichter, d. h. traditioneller gehalten.

Zu den beliebtesten Mo lam gehören gegenwärtig Banyen Rakkaen (บานเย็น รากแก่น), Chaloemphon Malakham (เฉลิมพล มาละคำ), Chintara Phunlap, Siriphon Amphaiphong (ศิริพร อำไพพงษ์) und Monkaen Kaenkoon (มนต์แคน แก่นคูน). Eine Exotin im Geschäft ist die niederländischstämmige Sängerin Christy Gibson.

Von den zahlreichen Spielarten des Lam lao kann schon deshalb keine allgemeingültige Liste existieren, da sie sich nicht gegenseitig ausschließen, manche nur in bestimmten Gegenden gehört werden oder in verschiedenen Gegenden auch verschiedene Bezeichnungen tragen. Traditionelle Richtungen werden heutzutage weniger nachgefragt. Die folgende Liste ist ein Versuch, einen Überblick zu verschaffen:

• Lam phi fa – eine rituelle Form
• Lam klon – ein stimmlicher „Kampf der Geschlechter“
• Lam sing – eine moderne, elektrisch begleitete Form
• Lam mu – Volksoper
• Lam soeng – für ein Tanzensemble
• Lam phun – Vortrag von Legenden oder Jataka-Geschichten durch einen männlichen Interpreten
• Lam diao – Solovortrag
• Lam ku – ein Dialog zwischen einem Mann und einer Frau
• Lam ploen – ein feierlicher Vortrag durch eine Sängergruppe
• Lam tang san – kurzer Titel
• Lam tang yao – langer, langsamer Titel
• Lam kiu – wörtlich „Sichel-Lied“ (handelt vom Landleben)
• Lam toei – eine mittelschnelle, werbende Form
• Lam tangwai – eine langsame Variante

Eine andere Einteilung sieht folgendermaßen aus:

• Lam klon
  • Lam phuen / Lam ruang
  • Lam krap
  • Gewöhnlicher Lam klon
  • Lam chingchu

• Lam mu
  • Lam man tup tao
  • Lam phuen
  • Gewöhnlicher Lam mu
  • Lam phi fa

• Simon Broughton (Hrsg.): World Music Volume 2. (CD) Rough Guides (2000).
• Chawiwan Damnoen: Mo lam Singing of Northeast Thailand (CD). World Music Library (1991).

• Einführung vom Academic Film Archive of North America (engl.)

1. Volker Grabowsky: Bevölkerung und Staat in Lan Na. Harrassowitz, Wiesbaden 2004, S. 197.