Marind-anim

Die Kopfjagd war tief im Glauben der Marind-anim verwurzelt und hatte etwa die Bedeutung der Stärkung spiritueller und weltlicher Macht (Mana).[10] Anlässlich von Geburten war sie ein kultischer Brauch, denn der Name des Geköpften eines anderen Stammesteiles (Ikam-anim) wurde dem eigenen Kind gegeben, anders: ein Kopf ohne Namen war mangels animistischer Kräfte wertlos.[11] Der der Kopfjagd folgende Kannibalismus war Teil der kultischen Ordnung.[12]

Dema-Kostümzubehör und sanduhrförmige Handtrommel (Kandara)

Detail aus dem Dema-Kostüm: Aus der Sagopalme geschnittene Brettchen, dicht beklebt mit roten Paternostererbsen (Abrus-Samen), umrandet von grau schimmernden Hiobstränen (Coix lacrimae)

Die Marind-anim hatten verschiedene regionale Kultzyklen.

Der offizielle Stammeskult nannte sich Majo und hatte ursprünglich den Charakter einer mythologisch-totemistischen Fruchtbarkeitszeremonie.[9] Der Mythe nach soll er aus sexuellen und kannibalistischen Feiern entstanden sein, um später in einen Kokoskult zu mutieren, der der Fruchtbarkeit der durch den Kult hervorgebrachten Kokospalme huldigt. Allerdings ist nicht geklärt, ob die Ursprünge des Kultes so zutreffen und welcher Kultaspekt möglicherweise reiner Analogie unterliegt.[9] Innerhalb desselben Dorfes kehrte er alle vier bis sechs Jahre periodisch wieder und wurde entlang der Küste in einer festgelegten Folge zelebriert. Die einzelne Dorfzeremonie dauerte während der Trockenzeit bis zu einem halben Jahr an. Während des Festes ruhten alle anderen kultischen Maßnahmen, so auch die Kopfjagd. Die Majo-Rituale dienten vornehmlich der Initiation der männlichen wie weiblichen Nachkommen (Majo-Marind). Frauen durften am Kult teilnehmen, waren aber nicht in alle Ritualgeheimnisse eingeweiht.[13] In kleinlicher Manier achtet der zeremoniell Eingeweihte (Metoar) darauf, dass die Novizen alle Nahrungs- und Genussmittel sowie Erntemethoden sorgsam kennenlernen und probieren (kamak), bevor sichergestellt sein kann, dass Lebensmittel leiblich verträglich werden.[9]

Mit dem Begriff Dema verbindet der Marind-anim eine Reihe von Vorstellungen, deren gemeinsames Merkmal etwas Seltsames, Unfassbares und Unerklärliches ist. Jeder Körper ist beseelt, Dema jedoch ist nur, wenn sich diese Seelenkraft in gesteigerter Energie vorfindet. Ein gewöhnlicher Stein, der mit einer Betelnuss in Beziehung gebracht werden kann, besitzt sodann animistische Kräfte, von denen er abzugeben vermag. Da Gleiches auf Gleiches einzuwirken vermag, liegt der Zauber einer personifizierten Stein-Dema nahe. Dema sind somit einerseits unpersönliche, alles erfüllende Kräfte (im spirituellen Sinne) sowie ein selbständig freies Seelenwesen, von dem diese Kräfte ausgehen (menschliche Zauberdarstellungen) gleichermaßen.[14]

Den kultischen Höhepunkt diverser Feste, insbesondere des Majo, bildete daher das Dema-Fest. Im Zentrum der Fruchtbarkeitsverehrung angelangt, legten die Dema unterschiedliche Zeremonietrachten an, um die Kennzeichen der ehrerbotenen Güter zur Schau zu tragen, so unter anderem des Bambus, des Sago und Kokos, der Taschenkrebse oder schlicht des Meeres und Wellengangs. Es fehlte auch nicht der Penis-Dema.[9][15] Der Dema-Begriff ist der Sprache der Marind-anim entlehnt. Der renommierte Kulturmorphologe A. E. Jensen sieht darin die Verehrung der Dema-Gottheit. Diese unterscheidet sich nach seiner Auffassung von den uns geläufigen Gottesvorstellungen vor allem dadurch, dass Wissen nicht als Kulturheros vermittelt wird, sondern sich direkt durch den Tod ihrer sich in Nutzpflanzen verwandelnden Körper weitergibt. Diese Wissensvermittlung wird im Opferkult immer wieder nachvollzogen. Die Dema spielt somit auf die mythischen Stammväter an, deren urzeitliches Wirken alles begründet, die Pflanzenwelt, die Tiere, die Gestirne, das Feuer, alle Waffen und weiteres Lebenszubehör, übergeordnet gar die Ordnung des irdischen Daseins an sich und das daran wiederum ausgerichtete Wohlverhalten. Dramatisch inszeniert, wird der Stammväter im Ritual gedacht. Dabei entheben sich die Dema nicht dem gewöhnlichen irdischen Sein, vielmehr wurden sie missbraucht, geschändet und getötet. Mit der ersten Tötung eines Dema kam infolgedessen auch der Tod in die Welt.[16]

Das Dema-wiel symbolisierte farbenprächtig den Ritus durch ausstaffierte Darsteller, die mit viel Zubehör, wie Bambusstangen, Vogelbälgen, Tierfellen, heiligen Pflanzen, Daunen und Federn (so von Kasuaren, Reihern oder Paradiesvögeln) geschmückt waren. Ebenfalls dazu gehörten Imitationen aus Sagopalmen und Bananenstauden.[17] Höhepunkt war der Auftritt des Gari-Figuranten, der die Sonne und das Feuer vermittelte. Mittels eines etwa 3 Meter hohen Fächers aus Sagobaum-Bestandteilen inkorporierte er das Weltenganze. Die Maskerade schmückte den Kopf des Trägers. Dieses Geschehen begleitete der Klang von Felltrommeln.[18] Zur Stärkung konsumierte man Areka.[11]

Bei Totenritualen fanden Gesichtsmasken Anwendung. Sie waren aus Kokosbast und Palmblättern geschnitten.

Aufgrund der außerordentlichen Verschlossenheit der Eingeborenen ist über den Imo-Kult sehr wenig bekannt.[11] Seinen Namen hat er nach der ehemaligen Küstensiedlung erhalten, die dem heutigen Sangassé entspricht. Der Kult wurde im Landesinneren nahezu nicht zelebriert. Uneinigkeit besteht darüber, ob er mysterienkultischen Charakter hatte, oder ob es sich bei ihm gar um einen Geheimbund handelte. In abweichender Auffassung zu Nevermann, hielt Wirz daran fest, dass es sich bei allen kultischen Handlungen zwar um Mysterienkulte handelte.[7][11] Frauen und Kinder waren vom außerhalb des Dorfes stattfindenden Festes jedenfalls ausgeschlossen.

Es wird nicht davon ausgegangen, dass der Imo einem praktischen Zweck gedient hatte, gleichwohl er die jeweiligen Besonderheiten der Dörfer im Zeremoniell berücksichtigt haben soll.[7] Einigkeit besteht jedoch weitgehend darüber, dass er lediglich dem Vorbild des Majo-Kultes folgte, indem er nicht die Fruchtbarkeit an sich, sondern die Fruchtbarkeitssteigerung zum Inhalt nahm.[11] Bekannt ist, dass Kannibalismus gepflegt wurde und für das Fest aufgetragene Farben spärlich verwendet wurden.[11]

Zu den Zeremonien des Rapa-Kultes gehörte das Feuerbohren (Rapa) und das Feuersägen (Phirug), sodass bei der Idee der Kunst des Feuermachens und -bewahrens von einem Feuerkult gesprochen werden kann. Die Mythe wurde durch den Feuer-Dema aufgeführt. Zu den Eingeweihten gehörten nur Männer und Jünglinge. Grundlage des Festes waren auch hier sexuelle und anschließend kannibalistische Ausschweifungen an zu diesem Zwecke aus dem Volk entführten weiblichen Opfern (Iwåg = heiratsfähige Mädchen). Der Fruchtbarkeitssteigerung diente auch hier, dass die Knochen der verspeisten Frauen rot bemalt und an Kokospalmen vergraben wurden.[11]

Dieser Kult, der nur unter wenigen Stammesteilen der Marind-anim gepflegt wurde, nämlich denen entlang des kleinen Flüsschens Kondo, stand in der Nachbarschaft im Ruf, besonders furchteinflößend und Schrecken verbreitend zu sein. Der Geheimbund war in besonders mystisches Dunkel getaucht, das Fest wurde aggressiver gefeiert als die anderen (Majo, Imo). Die Kondo-anim lösten mit ihm gar den Majo-Kult ab.[19]

Soweit Schwirrhölzer bei verschiedenen Anlässen der Marind-anim (beispielsweise bei den Geheimkulten am oberen Bian) bereits eine Rolle spielten, so besonders anlässlich des Sosom-Kultes. Die Einflüsse dazu kamen aus den östlichen Regionen der Insel und waren eng mit ritueller Homosexualität ("Treiben von Unzucht an den Knaben der eigenen Stammesteile") verknüpft.[11] Es wird davon ausgegangen, dass Sosom der Mythe nach ein Riese war, ein Dema, etwa von der Größe einer Kokospalme. Bei seiner Ankunft wurde ihm für die Dauer seines Aufenthaltes eine große Hütte gebaut, bevor er weiter westwärts zog. Ihm mussten Männer (Patur) und Knaben (Mokraved) dargebracht werden, die er verschluckte und wieder herausgab, ohne dass sie etwas davon bemerkten. Einigen wenigen fraß er die Eingeweide auf und befüllte die Bäuche mit Kokosnüssen (Boka), wobei Wunden nicht verblieben. Um sich vor seinem Todesmarsch in das Dorf zu schützen, waren die Frauen dringend angehalten, die auserwählten Knaben beizubringen.[11] Als Kopfjagdwaffen wurden Keulen, Schwerter und die Imbassum eingesetzt.[5]

Für die Kopfjagd wurden Speere mit breiter, ornamental durchbrochener Spitze und Keulen mit durchlochter Steinscheibe als Schlagteil verwendet.[20] Die Kopfhaut der getöteten Feinde präparierten die Marind-anim so, dass sie später über den fleischbefreiten Schädel passte,[11] um sie an Gabelpfosten auszustellen.[21] Auch standen Schwirrhölzer bei zumindest zwei der fünf wichtigsten Kulte im Mittelpunkt (Sosom- und Geheimkult am oberen Bian).[11]

Die Wissenschaftlerin Beatrice Voirol untersuchte die Beziehungsstrukturen der Volksstämme des südwestlichen Neuguineas, indem sie deren Schambedeckungen erforschte. Sie wandte sich dabei insbesondere den Bräuchen der Marind-anim zu.[22] Klassische Schambedeckungen stellten danach die äußeren Windungen der Melo-Schnecken dar. Diese wurden an beiden Seiten so durchbohrt, dass Schnüre (gelegentlich einfache Rattan-Streifen) zur Befestigung am Körper durchgezogen werden konnten. Penismuscheln („sabu“), gesammelt von Wirtz und Nevermann, fand sie im Tropenmuseum von Amsterdam und im Museum für Völkerkunde Dresden vor. Im Zeremoniell spielt „ewati“, das Auftreten des Mutterbruders, eine wichtige Rolle. Er führt den heranwachsenden Neffen kultisch in die Gesellschaft ein und übergibt ihm erstmals das Schmuckstück. Neben dem Penisschmuck, der in selteneren Fällen auch aus Kokosnussteilen bestand, wurden Bastzöpfchen ins Haar geflochten, das Gesicht farbenprächtig angemalt, Diademe aus Kasuar- und/oder Paradiesvogelfedern gefertigt und Arm- sowie Kniebänder mit reichlichen Verzierungen hergestellt.

Die Marind-anim gehören zum Marind-Sprachraum (Tugeri),[23] der dem übergeordneten Transneuguinea-Hauptzweig (TNG) zugehörig ist.

Die Marind-Sprachfamilie wird in nachfolgender Weise unterkategorisiert:

• Boazi-Sprachzweig: Kuni-Boazi,[24] und Zimakani[25]
• Marind (Kernsprache); Dialekte sind Südost-Marind, Gawir, Holifoersch, und Tugeri.[26] Bian-Marind (Nordwest-Marind) und AKA Boven-Mbian, sind bereits so abweichend, dass gegenseitige Verständlichkeit nicht mehr gewährleistet ist.[27]
• Yaqay-Sprachzweig: Warkay-Bipim,[28] Yaqay[29]