Maoismus

Der Begriff Maoismus geht nicht von Mao oder der KPCh aus. In China wird die damit bezeichnete Gesellschafts- und Wirtschaftstheorie Mao Zedong sixiang (deutsch: Ideen/Philosophie des Mao Zedong) genannt. Grundlage dieser Ideen waren für Mao die Schriften und Lehren von Karl Marx, Friedrich Engels, Wladimir Lenin und Josef Stalin. Auf diese bezieht sich Mao, wenn er den Terminus Marxismus-Leninismus verwendet. Damit thematisiert er sowohl Grundlagen als auch Weiterentwicklungen der kommunistischen Weltanschauung.[2] Die Idee der Revolution als Antrieb und Ziel des politischen Handelns spielt im Maoismus eine zentrale Rolle.[3]

Für seinen radikalen Neuansatz konnte sich Mao auch auf „eine lange Tradition des Protestes und die Entwicklung neuer politischer Ansätze“ berufen. Nach Auskunft von Historikern, wie z. B. dem deutschen Sinologen Helwig Schmidt-Glintzer, kann die Zeit zwischen den Aufständen im 19. Jh. und dem Ende der letzten kaiserlichen Dynastie Anfang des 20. Jh. innerhalb der chinesischen Gesellschaft als "Periode der Transformation" gesehen werden. Es tauchten neue Menschentypen auf, die 'das Planen und Handeln der traditionellen Eliten' behinderten.[4]

Als Leitgedanken des Maoismus für die Zeit von 1921 bis 1976 können im Rückblick auf den chinesischen Bürgerkrieg zwischen Kommunisten und Republikanern (1927–49) sowie den Großen Sprung nach vorn (1958–61) und der Kulturrevolution (1966–76) folgende festgestellt werden. Es ist eine vorläufige und einseitige – auf deutschen Veröffentlichungen gründende – Zusammenstellung. Bisher fehlt noch die Auswertung der Ergebnisse der chinesischen Forschung.[5]

1. Es gibt einen chinesischen Weg des Marxismus-Leninismus. Mao hat in diesem Sinne die Chinesen immer wieder dazu aufgefordert, „die allgemeingültige Wahrheit des Marxismus mit der konkreten Praxis der chinesischen Revolution in vollem Ausmaß und in angemessener Weise (zu) vereinigen“.[6]
2. Die zentrale Führung durch die von der Sowjetunion gegründete kommunistische Weltbewegung wird abgelehnt. China solle sich mit den Völkern der Dritten Welt verbinden, um gegen die kolonialen Supermächte zu kämpfen. „Die Verbindung des Marxismus-Leninismus mit der konkreten Praxis der Revolution in den jeweiligen Ländern ist die grundlegendste Garantie für die Siege der Sache der Revolutionären Volksmassen aller Länder.“[7]
3. Die Klasse der Bauern anstelle der Industriearbeiter ist die Hauptkraft der kommunistischen Revolution in China. Nach dem Zweiten Weltkrieg waren 70 % der chinesischen Bevölkerung besitzlose Bauern, Tagelöhner und Wanderarbeiter. Lenin hatte die Idee propagiert, dass Arbeiter und Bauern zusammen die Revolution anführen sollten.[8]
4. Die revolutionäre Eroberung der Macht erfolgt durch Guerillakriege von ländlichen Stützpunkten aus. Dies praktizierten Maos Truppen in der Zeit nach dem „Langen Marsch“ (1934/35). Sie ließen sich bis 1948 am Gelben Fluss in der Umgebung der Stadt Yan’an nieder. Von diesem Stützpunkt aus agierten sie militärisch gegen die republikanische Guomindangpartei und die japanischen Besatzungstruppen. Es gelang ihnen, die Bewohner der Umgebung für die Ideen Maos zu begeistern.
5. Revolution und Klassenkampf sind dauernde Mittel der Entwicklung Chinas. In der russischen Schwesterpartei vertrat Leo Trotzki die Auffassung, dass die "permanente Revolution" das "einzig reale Programm zur Beseitigung jeglicher Unterdrückung" sei. Innerhalb der Gesamtheit der Kommunistischen Partei der Sowjetunion war es fraglich, ob die "permanente Revolution" eine theoriekonforme Idee ist.[9]
6. Praktische Weiterentwicklungen, die möglich sind, sind der Theorie vorzuziehen. D. h., viele theoretische Zwischenstadien der Entwicklung zur klassenlosen Gesellschaft sollen übersprungen werden, um möglichst rasch die anzustrebende, kommunistische Gesellschafts- und Wirtschaftsordnung zu verwirklichen. Diese Idee geht u. a. auf die Hegelsche Idee zurück; also dass sich Zivilisationen in „qualitativen Sprüngen“ weiterentwickeln.
7. Die notwendige Weiterentwicklung zur kommunistischen Gesellschaft ist abhängig von einem revolutionären Denken. Daher bestimmt die Umbildung des traditionellen Bewusstseins zu einem kommunistischen Bewusstsein das Tempo und die Qualität des Prozesses der Veränderung der traditionellen Ordnung. Im Vordergrund steht daher die ständige Revolutionierung des Bewusstseins, bzw. die Veränderung des Denkens. Diese Idee führte zur Entscheidung Maos, die Kulturrevolution auszurufen.
8. Ein verändertes, revolutionäres Denken ist das Ideal der zu entwickelnden kommunistischen Gesellschaft. Nur Revolutionäre, die nicht mehr traditionell denken, sind geeignet, Menschen für dieses neue Ideal der chinesischen Gesellschaft zu gewinnen. Der Entschluss des Einzelnen, ein anderes Denken anzustreben, wird durch die im Interesse der Gemeinschaft erfolgte eigene Veränderung belohnt. Aus chinesischer Sicht sind gemeinsame Ideale für die Gesellschaft wichtiger als die des Einzelnen.[10] Die Veränderung des Einzelnen wurde folglich im Interesse des gemeinsamen Ideals höher bewertet, als die individuelle fachliche Kompetenz und als die individuelle Belohnung durch materielle Leistungsanreize.

Mao Zedong war bis zum Ende der Kulturrevolution 1976 davon überzeugt, das Milliardenvolk der Chinesen könne mit Orientierung an den kommunistischen Ideen, das Elend und die Rückständigkeit überwinden, in der es lebte. Mit Hilfe von Massenbewegungen und eines veränderten Bewusstseins der Massen, so nahm Mao weiter an, würde man unter der Führung der kommunistischen Partei in China bald die wirtschaftliche Entwicklung in Großbritannien und den USA überholen. Auch die Sowjetunion dachte er, in Kürze einholen zu können, weil diese seiner Auffassung nach, keinen Wert auf Massenbewegungen und auf das politische Bewusstsein legte.[11]

Die Veränderung des Denkens und die daraus resultierende kommunistische Bewegung möglichst vieler Chinesen hat – wie Mao in Reden und Schriften immer wieder darstellte – ihn vermutlich bewogen, viele Ereignisse der revolutionären Bewegung zwischen 1924 und 1976 den Institutionen und Mitgliedern der KPCh zu erläutern. Diese Erläuterungen sind im Originaltext auch in deutscher Sprache zugänglich.[12]

Die philosophischen Ideen Maos waren eine Sache, eine andere war die Frage ihrer praktischen Umsetzung. Als er Revolutionär werden wollte und deshalb Mitglied der Kommunistischen Partei wurde, wusste er nur, dass er die Revolution wollte, erzählte Mao 1960 in einer Rede vor dem Politbüro der Kommunistischen Partei Chinas (KPCh). Wie man eine Revolution machen solle, das habe er damals nicht gewusst.[13]

Dieser Frage hatte sich Mao Ende der dreißiger Jahre während des Bürgerkrieges mit der Guomindang mit dem Text „Über die Praxis“ gewidmet.[14] Er diente der Ausbildung der Revolutionsarmee in Yan’an.

Seine Erläuterungen enthalten u. a. die Feststellung, dass nur das von Menschen als „richtig“ anerkannt wird, was in der Praxis erfolgreich wirkt. Alles dagegen, was zu Niederlagen führt, wird als „falsch“ bewertet. Menschen, die die Gesellschaft revolutionieren möchten, sind für die Wahrheit der Theorie darauf angewiesen, ihre revolutionären Ideen in Übereinstimmung mit den Gesetzmäßigkeiten der objektiven Außenwelt zu bringen. Gelingt es ihnen, werden sie revolutionäre Ideen erfolgreich umsetzen können.[15]

Die richtige gesellschaftliche Theorie stehe jedoch nicht für alle Zeiten fest: „Der Marxismus-Leninismus hat die Wahrheit keineswegs ausgeschöpft, sondern bahnt der Erkenntnis der Wahrheit in der Praxis ununterbrochen neue Wege.“[16] Die Idee des ständigen Wandels ist seit Jahrtausenden der Mittelpunkt des chinesischen Denkens und Handelns.

Die für den Maoismus geltende materialistische Erkenntnistheorie, die als Voraussetzung der Möglichkeit eines sich ständig verändernden Denkens gilt, geht von sinnlichen Wahrnehmungen aus. Im westlichen Denken, vor allem in der deutschen Philosophie, ist die idealistische Auffassung vorherrschend, Denken verändere sich ausschließlich mit Hilfe der dem Menschen eingeborenen Ideen der Vernunft. Die sinnliche Erfahrung dient dabei nur als Anregung. Objektiv ist das, was der Vernunft entspringt.[17]

Entsprechend anders ist die Philosophie Maos: Der objektive Maßstab für die marxistisch-leninistische und für die maoistische Theorie ist die Realität, wie Menschen sie ausschließlich durch ihre Sinne erfahren. Die Richtigkeit der Theorie müsse jeder an dieser Realität überprüfen können, um sie für sich anzuerkennen. Je „reichhaltiger“ das Material der sinnlichen Erfahrung ist, umso ergiebiger werde das Nachdenken über die sinnliche Erfahrung und das Auswerten der sinnlichen Erfahrung. Aus dieser Auswertung der reichhaltigen sinnlichen Erfahrung entstehe die rationale Erkenntnis. Das, so Mao, „...ist die Erkenntnistheorie des dialektischen Materialismus.“[18] Sie ermögliche durch die Sinneserfahrung veränderte Sichten im Denken und Handeln. Dies entspricht der 2000-jährigen Tradition des chinesischen Denkens, das – wie der Sinologe Manfred Porkert untersucht hat – „seine Impulse aus der unmittelbaren Wahrnehmung und gedanklichen Verarbeitung gegenwärtigen Geschehens“ empfängt.[19]

Im Prozess der rationalen Erkenntnisse entstehen Begriffe und werden Zusammenhänge bemerkt, die zu Theorien weiterentwickelt werden. Deren Wahrheitsgehalt lasse sich nicht allein rational bestätigen oder verwerfen. Der einzige Weg zur gründlichen Lösung dieser Frage bestehe darin, die rationale Erkenntnis wieder in die „gesellschaftliche Praxis“ zurückzuführen. D. h., die Theorie auf die Praxis der Produktion, des revolutionären Kampfes und die Praxis wissenschaftlicher Experimente anzuwenden und zu prüfen, ob sie zu dem Ziel zu führen vermag, das man sich vorgenommen hat.[20]

Theorien zu Prozessen, die einen begrenzten (kontingenten) Verlauf haben, können zu einem bestimmten Zeitpunkt als abgeschlossen betrachtet werden, stellte Mao fest. Aber im Hinblick auf das natürliche Fortschreiten des menschlichen Erkennens seien diese Prozesse nie abgeschlossen. Wahre revolutionäre Führer müssen deshalb nicht nur in der Lage sein, die etwaigen Fehler in ihren Ideen, Theorien, Plänen oder Projekten zu korrigieren. Sie müssen auch in der Lage sein, „ihre eigene subjektive Erkenntnis sowie die subjektive Erkenntnis aller an der Revolution Beteiligten entsprechend vorwärts zu bringen und umzustellen, wenn ein bestimmter objektiver Prozess von einer bestimmten Entwicklungsstufe zu einer anderen fortgeschritten ist und sich umgewandelt hat.“[21]

Den Zusammenhang zwischen Praxis und Theorie beschrieb Mao auch als einen sich endlos wiederholenden dialektischen Prozess der Einheit von Wissen und Handeln:

Mao stellte in Veröffentlichungen und Reden fest, viele, die den Marxismus studieren, verstoßen gegen diese Einheit von Theorie und Praxis, indem sie die Theorie von der Praxis lösen. So werden Fehler verbreitet, die den Menschen großen Schaden zufügen.[23] Anlässlich der Eröffnung der Parteischule am 1. Februar 1942 wies Mao darauf hin, dass die Genossen die marxistische Theorie nicht als „totes Dogma“ betrachten sollten. Der Lernerfolg der Schüler solle danach bewertet werden, ob sie mit klarem Kopf an die Probleme Chinas herangehen, bzw. ob sie die Probleme überhaupt erkennen. So könne man feststellen, ob jemand gut oder schlecht gelernt habe.[24]