Luwische Religion

Das Felsrelief von İvriz zeigt König Warballawa vor „Tarhunza des Weinberges“

Tarḫunt / Tarhunt (Nominativ: Tarḫunz, Tarhunzas) ist der Wetter- und Hauptgott der Luwier. Im Unterschied zum hethitischen Tarḫunna und hurritischen Teššub wird sein Wagen nicht von Stieren, sondern von Pferden gezogen. Charakteristisch ist, dass der Wettergott deutliche Züge eines Vegetationsgottes annahm, wie spätluwische Bildnisse zeigen, die Tarhunza mit Weinrebe und Kornähre abbilden. Eines seiner Epitheta piḫaššašši „der des Blitzes“ wurde speziell in Tarḫuntašša verehrt, der zeitweiligen Hauptstadt des Hethiterreiches, und Tarḫunt piḫaššašši war auch der persönliche Gott von König Muwattalli II. Es wird angenommen, dass das griechische Flügelpferd Pegasos, das nach Herodot die Blitze des Zeus trägt, luwische Ursprünge hat.[3]

Nach spätluwischen Texten verleiht Tarhunza Königsmacht, starken Mut und schreitet im Feldzug dem Heer voran. Er verleiht den Sieg und gibt „Gebiete zum Unterwerfen“. In Fluchformeln soll Tarhunza einen Gegner „mit seiner Axt zerschmettern“. Häufig wird er „des Himmels Tarhunza“ genannt. Seine wichtigste Kultstadt war Aleppo, ein Kult, der in die Bronzezeit zurückreicht. Der hethitische König Šuppiluliuma I. setzte seinen Sohn Telipinu als Priester und König in Aleppo ein.

Als „Tarhunza des Weinberges“ (Tarhunzas tuwarsas) wurde er in Tabal verehrt. König Warballawa von Tuwanuwa ließ das bekannte Felsrelief von İvriz anfertigen, das den Gott mit Kornähren und Weinreben abbildet. Beim Felsrelief entspringt eine kräftige Quelle, was den Fruchtbarkeitsaspekt des Wettergottes unterstreicht. Die Inschrift nennt Rinder- und Schafeopfer, damit Korn und Wein gut gedeihen.

In spätluwischen Reliefs wird Tarhunza als bärtiger Gott mit kurzem Schurz und Helm dargestellt. In der Rechten schwingt er eine Axt oder einen Hammer, in der Linken hält er ein Blitzbündel. Manchmal wird er auf einem Stier stehend abgebildet, eine Angleichung an den Wettergott von Aleppo.

Spätluwische Inschriften aus Arslantepe nennen noch weitere lokale Wettergötter, von denen aber kaum mehr als der Name bekannt ist.

Maliya ist die Gartengöttin und wird „Mutter von Korn und Wein“ genannt. In spätluwischen Inschriften wird sie nicht erwähnt. Offenbar hatte ihre Position die ursprünglich hurritische Gottheit Kumarma eingenommen. In der Antike wurde Maliya noch in Lykien und Lydien verehrt und mit der griechischen Göttin Athena gleichgesetzt.

Arma ist der Mondgott und war nach der großen Anzahl an theophoren Personennamen, die mit Arma gebildet sind (z. B. Armazidi „Mann des Arma“), eine populäre Gottheit während der Bronzezeit. Spätestens in der Eisenzeit vollzog sich die Angleichung an den Mondgott von Harran, weshalb spätluwische Inschriften ihn häufig „Harranäischer Arma“ nennen. Abgebildet wird er als geflügelter und bärtiger Gott mit einer Mondsichel auf dem Helm. Seine Namenshieroglyphe ist ein Lunula, ein mondförmiger Anhänger. In Fluchformeln wird er aufgefordert, den Verfluchten „an seinem Horn zu packen“.

Tiwad (Nom.: Tiwaz) ist der Sonnengott; eine weibliche Sonnengöttin wie bei den Hethitern ist für die Luwier nicht bezeugt. Eines seiner Epitheta ist tādi „Vater“. Der spätluwische König Azza-Tiwada („dem Tiwad lieb“) nannte ihn „des Himmels Tiwad“.

Kamrušipa ist die Frau von Tiwad und durch ihn Mutter der Schutzgottheit von Tauriša. Sie spielt in magischen Ritualen eine wichtige Rolle. In spätluwischen Quellen wird diese Göttin nicht genannt.

Kurunta / Rundiya ist eine Schutzgottheit. Sein Tier ist der Hirsch und seine Namenshieroglyphe ist ein Hirsch oder ein Hirschgeweih. In spätluwischen Texten wird er in Zusammenhang mit Wild genannt und dürfte deshalb auch Jagdgott gewesen sein. Dargestellt wird er als mit Pfeil und Bogen bewaffneter Gott, der auf einem Hirsch steht. Seine Begleiterin ist die Göttin Ala, die in Kummuḫ mit Kubaba verschmolz.

Šanda / Sanda ist eine todbringende Gottheit, die zusammen mit den Marwainzi-Gottheiten („die Dunklen“) genannt wird. Auch Nikarawa wird in spätluwischen Texten möglicherweise zusammen mit den Marwainzi genannt. Diese ansonsten unbekannte Gottheit wurde gebeten, dass sie oder ihre Hunde einen Widersacher aufessen sollen. Sanda wurde in der Bronzezeit mit dem babylonischen Marduk gleichgesetzt. Sein Kult lebte im kilikischen Tarsos bis in die Antike weiter, wo er mit Herakles gleichgesetzt wurde.

Iyarri ist der Pestgott, der dem Heer voranschreitet und Pfeile auf das feindliche Heer schießt. In spätluwischen Quellen ist er nur indirekt durch Personennamen bezeugt.

Kwanza ist die Schicksalsgottheit. In spätluwischen Quellen ist sie nur indirekt in theophoren Personennamen bezeugt. Solche sind auch noch aus dem antiken Isaurien bekannt.

Kubaba war eine der wichtigsten Gottheiten des spätluwischen Pantheons. Zu ihren Attributen gehören ein Spiegel und der Granatapfel. Ihr Begleiter war Karhuha. Ursprünglich Stadtgöttin von Karkamis, verbreitete sich ihr Kult in der Eisenzeit über ganz Anatolien und sie war als Kufaws / Kybebe der Lydier bekannt. Ob die phrygische Göttin Kybele aus Kubaba entstanden ist, bleibt umstritten. Die spätluwischen Könige von Karkamis verehrten sie als „Kubaba, Großkönigin von Karkamis“. In Fluchformeln wird Kubaba aufgefordert, den Widersacher von hinten anzugreifen oder dass Kubabas hasami-Hund ihn verfolgen und aufessen möge.

Hibatu oder Hibuta war der spätluwische Name der hurrito-syrischen Göttin Ḫebat. Abgebildet wird sie als thronende Göttin zusammen mit dem auf einem Berg stehenden Sarrumma (hurr. Šarrumma), der nach hethitischen Zeugnissen ihr Sohn ist. Letzterer wird oft zusammen mit Allanzu genannt, die nach hethitischen Texten seine Schwester war. Zusammen mit Tarhunza schreitet er dem Heer voran und „nimmt dem Feind den Sieg“. Sein Epithet ist „Bergkönig“.

Sauska wird auf einem spätluwischen Relief aus Melid als eine geflügelte Göttin mit Axt abgebildet, die auf zwei Vögeln steht.

Kumarma war die Korngöttin, die zusammen mit Matili und dem Weingott Tibariya angerufen wurde. Die Gottheit leitet sich vom hurritischen Gott Kumarbi ab, einem männlichen Gott. In der hieroglyphenluwischen Inschrift von Arsuz wird Kumarma aber „Mütterchen“ genannt.