Kafarnaum

Die altgriechische Schreibweise des Ortsnamens Καφαρναούμ Kapharnaúm wird sowohl von frühen Handschriften des Neuen Testaments als auch von Flavius Josephus geboten.[1] In den jüngeren Handschriften des Neuen Testaments lautet der Ortsname dagegen Καπερναούμ Kapernaúm.[2] Deshalb hat die Lutherbibel, die den Textus receptus übersetzte, diese Form des Namens.[3] Kafarnaum ist die moderne ökumenische Schreibweise entsprechend den Loccumer Richtlinien (Einheitsübersetzung, Zürcher Bibel).

Der Midrasch Kohelet Rabba, ein im 6./7., eventuell 8. Jahrhundert n. Chr. in Palästina entstandenes Werk,[4] überliefert den hebräischen Ortsnamen כְפַר נָחוּם Kfar Naḥūm „Nachums Dorf“, der durch eine byzantinische Inschrift in der Synagoge von Chammat Gader bestätigt wird.[5] Daneben gab es im spätantiken und frühmittelalterlichen Judentum andere Bezeichnungen des Orts, von denen eine, (Kfar) Tanḥūm, in frühislamischer Zeit als arabischer Ortsname Talḥūm übernommen wurde. Forschungsreisende des 19. Jahrhunderts missverstanden diesen Ortsnamen als Tall Ḥūm und interpretierten diesen Namen irrigerweise als Abkürzung von Tall Naḥūm.[5][6]

Während seiner ersten Palästinareise im Jahr 1838 entdeckte Edward Robinson die Überreste einer antiken Synagoge in Talḥūm, brachte diesen Fund aber nicht mit Kafarnaum in Zusammenhang. Erst 1866 identifizierte Charles William Wilson Talḥūm mit dem antiken Kafarnaum.[7] Das unbebaute Gelände, auf dem sich die Synagogenruine befand, gewann daraufhin an Wert. Die Samakieh-Beduinen als Eigentümer verkauften nach mehrjährigen Verhandlungen schließlich einen Teil an die franziskanische Kustodie (19. September 1894), die eine Umfassungsmauer aufführen ließ und ein Hospiz am Rand des Areals errichtete, um Steinraub zu verhindern. Das Ökumenische Patriarchat von Konstantinopel hatte sich mit seiner Rechtsauffassung nicht durchsetzen können, dass das Gelände des antiken Kafarnaum in griechisch-orthodoxem Besitz sei; auch jüdische Kaufinteressenten waren nicht erfolgreich.[8]

Im 19. Jahrhundert war das Gelände von Talḥūm mit dunklen Basalttrümmern antiker Wohnhäuser übersät, mitten darin fielen die Reste der Synagoge durch ihre blendend weiße Farbe auf. Die Expedition Wilsons grub den Synagogenbau teilweise aus, der daraufhin im Rahmen des Survey of Western Palestine beschrieben und kartographiert wurde, aber auch seit seiner Freilegung weiterer Zerstörung ausgesetzt war. Bereits vor ihrem Erwerb des Areals hatten die Franziskaner die archäologische Stätte deshalb mit Erde überdeckt und bepflanzt, so dass eine Gartenanlage entstanden war.[9]

1905 wurde die Synagoge zum zweiten Mal ausgegraben. Heinrich Kohl und Carl Watzinger (Deutsche Orient-Gesellschaft) erforschten das antike Gebäude; die Kustodie beauftragte anschließend den Franziskaner Wendelin van Menden mit der Fortführung der archäologischen Arbeiten, die dieser bis 1914 auf das Areal westlich der Synagoge ausdehnte.[10] Kohl und Watzinger beschrieben ihren Zustand nach Freilegung so: „Erhalten sind die ersten Schichten der Umfassungsmauern eines rechteckigen Bauwerkes und in seinem Innern Unterteile einer Säulenstellung. Von Nord nach Süd ist der Bau orientiert, sodaß in der südlichen Schmalseite die Haupteingänge liegen, zugänglich von einer Terrasse, die wegen der Geländesteigung hier vorgelegt war. Längs der Westseite lief eine 3 m breite, mit Basalt gepflasterte Straße mit Schwellen von Einzelhäusern, auf der Ostseite schließt sich ein mit Platten sorgfältig ausgelegter Hof an mit einem Säulenumgang und einer Umfassungsmauer, die an der Nord- und Südseite je drei Eingänge hatte.“[11] Keine Säule war mehr an ihrem Platz. Meist waren sie verschleppt worden, wenige lagen in ursprünglicher Sturzlage nach Südwesten. In situ oder nur leicht verschoben waren die hohen quadratischen Basen (Stühle), auf denen die Säulen ohne Verdübelung gestanden hatten: fünf auf dem Ost-, vier auf dem West- und zwei auf dem Nordstylobat.[12] Unter dem Architekturschmuck befand sich ein Wandfries mit Darstellung eines Wagens, der bereits im 19. Jahrhundert vom Palestine Exploration Fund publiziert worden war, seit der Zuschüttung der Ruine aber verschollen war und erst 1912 durch van Menden wieder aufgefunden wurde.[13] Nach dem Ersten Weltkrieg führte der franziskanische Archäologe Gaudenzio Orfali die Ausgrabungen weiter, die schließlich mit einer Teilrekonstruktion der antiken Synagoge und einer Publikation (1922) zu einem vorläufigen Abschluss kamen. Orfali hielt die Synagoge für den Schauplatz des Wirkens Jesu. Außerdem grub er Reste einer oktogonalen Kirche direkt südlich der Synagoge aus.

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  Talḥūm 1890
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  Kohl und Watzinger 1905
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  Watzingers Modell der Synagoge (1916)
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  Luftbild des franziskanischen Geländes 1937/38

Virgilio Corbo und Stanislao Loffreda führten Ausgrabungen von 1968 bis 1984 auf dem franziskanischen Areal durch. Vassilios Tzaferis grub im Auftrag der Israelischen Altertümerverwaltung von 1978 bis 1982 auf dem Areal der Griechisch-Orthodoxen Kirche.

Römischer Meilenstein nahe Kafarnaum

In späthellenistischer bzw. hasmonäischer Zeit nahm die Siedlungsdichte in Galiläa zu. Kafarnaum gehört zu einer Gruppe archäologisch untersuchter Orte, deren früheste Architektur aus dieser Phase stammt.[14] Kafarnaum lag an einer Nebenstraße der Via Maris, die nördlich von Gennesar (Tell el-Oreme) abzweigte, um dann ufernah an Kafarnaum vorbei in Richtung auf Bethsaida und von dort nach Damaskus im Nordosten ihren Weg zu nehmen.[15]

Vom 1. Jahrhundert v. Chr. bis 1. Jahrhundert n. Chr. war Kafarnaum eine größere Siedlung („Großdorf“[16]); die etwa 600 bis 1000 Einwohner, mehrheitlich jüdisch, lebten von Landwirtschaft und Fischerei. Nach dem Tod des Herodes 4. v. Chr. gehörte Kafarnaum zum Territorium des Herodes Antipas und wurde in dieser Zeit zum Grenzort, da sich weiter östlich das Herrschaftsgebiet des Herodes Philippos anschloss. (Das ist die im Neuen Testament vorausgesetzte Situation, das hier eine Zollstation erwähnt, möglicherweise mit einem kleinen Militärposten verbunden.)

• Das älteste öffentliche Gebäude Kafarnaums war eine Synagoge aus Basalt, die in den ersten Jahrzehnten des 1. Jahrhunderts n. Chr. gebaut wurde und auch zu kommunalen Zwecken, als eine Art Gemeindehaus, diente.[17] Sie wurde später durch einen Neubau an gleicher Stelle ersetzt, dessen Datierung in der Forschung diskutiert wird.
• Ein Wohnhaus neben der Synagoge, möglicherweise ein judenchristlicher Treffpunkt, wurde im 4. Jahrhundert mit einer Mauer umgeben; die Ausgräber bezeichneten diesen spätantiken Bau als domus-ecclesia („Hauskirche“). Wie die Ausgrabungen im Ostteil Kafarnaums zeigen (unter anderem ein Badehaus des 2./3. Jahrhunderts), nahm die nichtjüdische Bevölkerung Kafarnaums seit dem 1. Jahrhundert n. Chr. zu.[18] Im späten 5. Jahrhundert wurde die domus-ecclesia zerstört, um eine oktogonale Kirche an dieser Stelle zu errichten, einen Zentralbau, wie er für christliche Pilgerstätten typisch ist.[18]

Der gesamte Ort war aus lokalem dunklem Basalt gebaut, bis auf die Synagoge und die achteckige Kirche, die aus weißem Kalkstein errichtet worden waren; dieses Baumaterial stammt aus Steinbrüchen in den Arbel-Klippen nördlich Tiberias.[6] In fast allen ergrabenen Wohnhäusern fand Loffreda byzantinische Scherben mit Kreuzzeichen, woraus er schloss, dass die Synagoge im 5./6. Jahrhundert von christlichen Wohnvierteln regelrecht „eingekreist“ gewesen sei.[19] Im 5. Jahrhundert bestand die ungewöhnliche Situation, dass die benachbarten Gebäude Synagoge und Kirche gleichzeitig von den jeweiligen Religionsgemeinschaften genutzt wurden; was das für das alltägliche Zusammenleben von Juden und Christen in Kafarnaum bedeutete, kann durch literarische Quellen nicht erhellt werden.[20] Die Synagoge war das größere und repräsentativere Bauwerk. Michael Avi-Yonah kritisierte: „Dieser Stand der Dinge ist in unserem ökumenischen Zeitalter denkbar, aber es ist fast unmöglich, sich vorzustellen, dass die byzantinischen Behörden im 4. Jahrhundert so etwas genehmigt hätten.“[21] Möglicherweise bestand aber in Galiläa im 4./5. Jahrhundert eine lokale jüdische Selbstverwaltung, die dank guter Wirtschaftslage (auch aufgrund des christlichen Pilgertourismus) mehrere Synagogenbauten ermöglichte, die nicht von byzantinischen Behörden reglementiert wurden.[22]

Die Ausgrabungen von Vassilios Tzaferis im östlichen Teil von Kafarnaum zeigten, dass eine große, mehrheitlich christliche Siedlung auch in frühislamischer Zeit weiter bestand. Sowohl im benachbarten Khirbat al-Minya als auch in Sinnabra bei Tiberias gab es seit dem 8. Jahrhundert muslimische Landgüter, die aber das Wirtschaftsleben in Kafarnaum anscheinend nicht beeinträchtigten. Erst für das späte 10. Jahrhundert mehren sich Zeichen des Niedergangs, und im 11. Jahrhundert, vor Ankunft der Kreuzfahrer, wurde Kafarnaum aufgegeben.[23]

Reste der Basalt-Synagoge des 1. Jahrhunderts blieben im Fundament der Kalkstein-Synagoge erhalten

Kafarnaum spielt in den Evangelien als Wirkungsstätte des Jesus von Nazaret eine wichtige Rolle, nach dem Matthäusevangelium war hier sein zeitweiliger Wohnort:

Aus Kafarnaum, „seiner Stadt“ (Mt 9,1 ), sollen mehrere der Jünger Jesu stammen: die Brüderpaare Simon Petrus und Andreas sowie Jakobus und Johannes, die Söhne des Zebedäus, außerdem ein Zöllner namens Levi oder Matthäus.

Laut Mk 1,11–28  lehrte Jesus zu Beginn seines Wirkens in der Synagoge von Kafarnaum. Anschließend besuchte er das Haus des Petrus und heilte dessen Schwiegermutter. Außer in Mk 1,29–31  wird diese Heilung auch in den synoptischen Parallelen Lk 4,38–39  und Mt 8,14–15  erzählt.

Die Logienquelle Q erwähnt den Hauptmann von Kafarnaum, einen in Kafarnaum stationierten Centurio (Mt 8,5–13 ; Lk 7,1–10 ).

Auch im Johannesevangelium kommt Kafarnaum vor: Nach der Brotvermehrung, die spätantike christliche Pilgertradition im Gebiet von Tabgha lokalisierte, hält Jesus in der Synagoge von Kafarnaum eine Rede über das „Himmelsbrot“ (Joh 6,22–59 ).

Südfassade der Kalkstein-Synagoge

Aramäische Stifterinschrift des Chalfai

Die Basalt-Synagoge des 1. Jahrhunderts bestand anscheinend bis ins 4. Jahrhundert.

An ihrer Stelle wurde eine neue Synagoge aus weißem Kalkstein errichtet, die erst im 5. Jahrhundert fertiggestellt war. Die Rahmenbedingungen für einen Synagogenneubau waren allerdings ungünstig: 415 verlor das jüdische Patriarchat das Recht der Jurisdiktion über Christen, vor 429 wurde dieses Amt dann ganz aufgehoben. 438 verbot Kaiser Theodosius I. Neubauten von Synagogen, erlaubt blieben allerdings Renovierungen bestehender Synagogen.[24] Je eine griechische und aramäische Stifterinschrift dokumentieren, dass wohlhabende Einzelpersonen die jüdische Ortsgemeinde bei ihrem Bauprojekt unterstützten:

• Herodes, Sohn des Monimos, und sein Sohn Justus mit ihren Kindern;
• Chalfai, Sohn des Zabdai, Sohn des Jochanan.

Die Synagoge besitzt einen mit großen Steinplatten gepflasterten Hauptraum (23 × 17,28 m), der durch zwei Reihen mit je sieben Säulen mit korinthischen Kapitellen gegliedert wird und steinernen Bänke entlang der östlichen und westlichen Wände aufweist; die Gebetsrichtung war nach Süden (Richtung Jerusalem). Die Wände waren mit farbigem Stuck verziert. Die Südfassade mit reichem Architekturschmuck wies drei Eingänge auf. Ihr war eine mehr als 3 m breite Terrasse vorgelagert. An der Ostseite schloss sich ein Hof mit trapezförmigem Grundriss an. Einen fest eingebauten Toraschrein scheint es in der ersten Bauphase nicht gegeben zu haben; möglicherweise wurden die Torarollen in Nischen zwischen den Türen verwahrt. In einem späteren Umbau kam dann ein Toraschrein in Form einer Ädikula hinzu. Der qualitätvolle Skulpturenschmuck war an der Außenseite des Bauwerks angebracht, während byzantinische Synagogen sonst nur innen dekoriert waren.[25][26]

Die Schwierigkeit bei der Datierung der Synagoge von Kafarnaum besteht darin, dass der Architekturschmuck stilistisch eher ins 3. Jahrhundert n. Chr. passen würde. Aber aufgrund von Keramikscherben und Münzhorten auf dem Synagogengelände ist die Frühdatierung der älteren Forschung nicht zu halten; die Ausgräber um Stanislao Loffreda rückten das Datum der Fertigstellung immer weiter in die Mitte und dann ins späte 5. Jahrhundert hinauf.[27]

Zvi Uri Ma‘oz schlug 1999 eine alternative Lösung vor: Spolien von zerstörten Synagogen des 3. Jahrhunderts aus der Umgebung seien im 5. Jahrhundert zu der Synagoge von Kafarnaum zusammengefügt worden, die allerdings nicht dem jüdischen Gottesdienst gedient habe, sondern eine christliche Pilgerstätte gewesen sei, da die Evangelien von einem Heilungswunder Jesu in dieser Synagoge berichteten. Ma‘oz’ These blieb eine Minderheitsmeinung, da der Aufwand eines solchen Baus nur für eine „Jesus-Synagoge“ als Pilgerziel unverhältnismäßig groß scheint.[28] Aber mit dem Stichwort Spolien war vielleicht ein Weg gewiesen, um die stilistisch ins 3. Jahrhundert passenden Architekturdetails zu erklären. Vielleicht war die Verwendung von Spolien beim Synagogenbau für jüdische Gemeinden eine Möglichkeit, das kaiserliche Bauverbot für neue Synagogen zu umgehen.[29]

1931 wurde eine kleine griechisch-orthodoxe Kirche erbaut, die den Zwölf Aposteln geweiht ist. Das zugehörige Kloster untersteht dem Patriarchen von Jerusalem.

Die moderne römisch-katholische Petruskirche wurde nach Entwürfen von Ildo Alvetta, Rom, über der antiken christlichen Pilgerstätte errichtet und nimmt die Form des Oktogon auf. Sie soll zugleich an ein Schiff erinnern, da Petrus von Beruf Fischer war, und als Schutzbau für die antiken Strukturen dienen. Diese Kirche wurde am 29. Juni 1990 geweiht.[36]

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  Kirche der Zwölf Apostel, Außenansicht
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  Kirche der Zwölf Apostel, Innenraum
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  Petruskirche, Außenansicht
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  Petruskirche, Innenraum

Zum Jahr 2000 wurde östlich des griechisch-orthodoxen Geländes eine neue Anlage für Pilger und Touristen errichtet, von wo aus auch Bootsfahrten über den See angeboten werden.

Zum Gedenken an das 25-jährige Jubiläum der Aufnahme diplomatischer Beziehungen zwischen Israel und dem Vatikan gab der philatelistische Dienst des Vatikans am 10. September 2019 eine Sonderbriefmarke heraus, die ein Luftbild der Grundmauern der byzantinischen oktogonalen Kirche zeigt. Die Nachbarschaft von Kirche und Synagoge in Kafarnaum stehe für die Tiefe und Einmaligkeit der Beziehungen zwischen Christentum und Judentum.[37]

Commons: Kapernaum – Album mit Bildern, Videos und Audiodateien

• Internetseite der franziskanischen Kustodie
• Internetseite des orthodoxen Klosters der Heiligen Apostel

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1. Flavius Josephus: Jüdischer Krieg 3, 519: Καφαρναούμ Kapharnaúm; Vita 403: εἰς κώμην Κεφαρνωμόν eis kṓmēn Kepharnōmón.
2. Walter Bauer: Griechisch-deutsches Wörterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments und der frühchristlichen Literatur. 6. völlig neu bearbeitete Auflage hrsg. von Kurt und Barbara Aland. Walter de Gruyter, Berlin/ New York 1988, Sp. 867.
3. Mehrere evangelische Kirchen sowohl in Deutschland als auch in Dänemark tragen in dieser Tradition den Namen Kapernaumkirche.
4. Günter Stemberger: Einleitung in Talmud und Midrasch. 9., vollständig neu bearbeitete Auflage. C. H. Beck, München 2011, S. 352.
5. Johannes Pahlitzsch: Kapernaum, 1999, S. 257.
6. Moshe Fischer: Capernaum. Grand Rapids 2017, S. 251.
7. Charles Wilson: The Recovery of Jerusalem: A Narrative of Exploration and Discovery in the City and the Holy Land. London 1871, S. 342.
8. Custodia Terrae Sanctae: The acquisition of the site of Capernaum.
9. Heinrich Kohl, Carl Watzinger: Antike Synagogen in Galilaea. Leipzig 1916, S. 4 f.
10. Custodia Terrae Sanctae: Excavations at Capernaum.
11. Heinrich Kohl, Carl Watzinger: Antike Synagogen in Galilaea. Leipzig 1916, S. 5 f.
12. Heinrich Kohl, Carl Watzinger: Antike Synagogen in Galilaea. Leipzig 1916, S. 22.
13. Heinrich Kohl, Carl Watzinger: Antike Synagogen in Galilaea. Leipzig 1916, S. 35. Watzinger interpretierte diesen Wagen nicht als Kultgegenstand, sondern als römischen Prunkwagen (carruca). Auch der jüdische Patriarch hatte das Recht, wie ein hoher Staatsbeamter einen solchen Wagen zu verwenden. Daher sah Watzinger in diesem Wagen einen Verweis auf das Patriarchenamt, vgl. ebd., S. 193–195.
14. Kenneth Atkinson: A History of the Hasmonean State: Josephus and Beyond. Bloomsbury T&T CLark, London u. a. 2016, S. 89.
15. Valentin Schwöbel: Die Verkehrswege und Ansiedlungen Galiläas in ihrer Abhängigkeit von den natürlichen Bedingungen. Breitkopf & Härtel, Leipzig 1903, S. 67 f.
16. Jürgen Zangenberg: Kapernaum – Zu Besuch in Jesu «eigener Stadt». In: Ders. (Hrsg.): Leben am See Gennesaret. Philipp von Zabern, Mainz 2003, S. 99–103, hier S. 99.
17. Anders Runesson: Architecture, Archaeology, and Identitiy Formation: Jews and Christians in Capernaum from the First to the Sixth Century. Tübingen 2007, S. 245 f.
18. Anders Runesson: Architecture, Archaeology, and Identitiy Formation: Jews and Christians in Capernaum from the First to the Sixth Century. Tübingen 2007, S. 247.
19. Günter Stemberger: Juden und Christen im Heiligen Land. München 1987, S. 122.
20. Moshe Fischer: Capernaum. Grand Rapids 2017, S. 252.
21. Michael Avi-Yonah: Some Comments on the Capernaum Excavations. hier zit. nach Jodi Magness: The Question of the Synagogue: The Problem of Typology, Leiden 2000, S. 34.
22. Joan E. Taylor: Christians and the Holy Places: The Myth of Jewish-Christian Origins. Oxford University Press, New York 1993, S. 292.
23. Gideon Avni: The Byzantine-Islamic Transition in Palestine: An Archaeological Approach. Oxford University Press, New York 2014, S. 88–91.
24. Anders Runesson: Architecture, Archaeology, and Identitiy Formation: Jews and Christians in Capernaum from the First to the Sixth Century. Tübingen 2007, S. 244.
25. Moshe Fischer: Capernaum. Grand Rapids 2017, S. 251 f.
26. Günter Stemberger: Juden und Christen im Heiligen Land. München 1987, S. 119–123.
27. Jodi Magness: The Question of the Synagogue: The Problem of Typology, Leiden 2000, S. 25.
28. Rachel Hachlili: Ancient Synagogues – Archaeology and Art: New Discoveries and Current Research. Brill, Leiden 2013, S. 61–63. Vgl. Zvi Uri Ma‘oz: The Synagogue at Capernaum: A Radical Solution. In: John H. Humphrey (Hrsg.): The Roman and Byzantine Near East. Band 2, Ann Arbor 1999, S. 137–148.
29. Mordechai Aviam: Jews, Pagans and Christians in the Galilee: 25 Years of Archaeological Excavations and Surveys Hellenistic to Byzantine Periods. University of Rochester Press, Rochester 2004, S. 168.
30. Epiphanius von Salamis: Panarion. 30.11.10.
31. Dietrich-Alex Koch: Geschichte des Urchristentums: Ein Lehrbuch. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2013, S. 189.
32. Egeria: Itinerarium, Reisebericht. (= Fontes Christiani. Band 20). Mit Auszügen aus Petrus Diaconus, De locis sanctis. Die heiligen Stätten. Lateinisch-deutsch. Übersetzt und eingeleitet von Georg Röwekamp unter Mitarbeit von Dietmar Thönnes. 3., völlig neu bearbeitete Auflage. Herder, Freiburg u. a. 2017, S. 309–311.
33. Emmanuele Testa: I Graffiti della Casa di S. Pietro. Jerusalem 1972, S. 87, hier zitiert nach: Günter Stemberger: Juden und Christen im Heiligen Land, München 1987, S. 69. Stemberger steht der Hypothesenbildung Testas kritisch gegenüber. Sie gehe weit über das mit wenigen Graffiti-Buchstaben Beweisbare hinaus, noch weniger seien Reste von Blumen- und anderen Mustern für die Überzeugungen einer möglichen judenchristlichen Gemeinde in Kafarnaum auswertbar. Siehe ebd., S. 70.
34. Gerd Theißen, Annette Merz: Der historische Jesus. 4. Auflage. Göttingen 2011, S. 160 f.
35. Anders Runesson: Architecture, Conflict, and Identity Formation. In: Jürgen K. Zangenberg, Harold W. Attridge, Dale B. Martin (Hrsg.): Religion, Ethnicity and Identity in Ancient Galilee (= Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament. Bd. 210). Tübingen 2007, S. 240–242.
36. Cafarnao: la nuova chiesa costruita sulla casa di Pietro.
37. Stato della Città del Vaticano, Filatelia: 25° ANNIVERSARIO DELLE RELAZIONI DIPLOMATICHE TRA SANTA SEDE ED ISRAELE.