Frauenehre

• • Der Dichter streitet mit seinem Herzen. Er beklagt, dass die höfische Gesellschaft nicht mehr so sei wie einst und ständig nach neuen Schriftstücken verlange. Das Gespräch endet in dem Entschluss, dem Wunsch des Publikums nachzukommen und einen neuen Frauenpreis zu entwerfen.
  • Der Stricker bekennt sich zum Stand der fahrenden Berufsdichter und erklärt seine daraus resultierende Unkenntnis der Frauen.

• • Es folgt eine Abgrenzung gegen Andersdenkende und die Klage, der Frauenpreis sei verkommen.

• • Der Erzähler wiederholt noch einmal: Die Freude ist das Wichtigste auf der Welt, tugendhafte Frauen sind das Herz der Welt und der Ursprung von Freude und Ehre.
  • Steigerung der eingangs aufgestellten These, Frauen besäßen göttliche Gnade, zu einer Schlusspointe: Frauen seien der ander got der werlde (nhd.: der zweite Gott der Welt).
  • Der Dichter bekennt sich erneut zu seiner Zugehörigkeit zum Stand der Fahrenden und begründet damit abermals seine Unkenntnis der Frauen.
  • Das Gedicht endet mit den standesgemäßen und für literarische Texte der Zeit üblichen Bettelversen an das Publikum und (potentielle) Mäzene:

Die Frauenehre ist ein Lehrgedicht über den richtigen Minnedienst, das zwischen Lob und Unterweisung ständig wechselt.[10] Sowohl im Gesamtwerk des Strickers als auch in der übrigen deutschen Literatur des 13. Jahrhunderts nimmt es eine isolierte Stellung ein.

Inhaltlich greift der Stricker ein bereits bekanntes Thema auf, den Frauenpreis. In einem Frauenpreislied, auch Minneleich genannt, wurden Frauen im Allgemeinen oder eine einzelne Frau in meist besonders kunstvoller Darstellung gelobt. „Das Neue an der ‚Frauenehre’ besteht […] in ihrer formalen Struktur, dem Verschmelzen der vielen aus Epik und Lyrik wohlbekannten Aspekte der Minnethematik zu einem einzigen, facettenreichen theoretisch-lehrhaften Gedicht.“.[H 5] Dass er mit seinem Gedicht ganz bewusst eine neue Form von Frauenpreis schaffen wollte, macht der Stricker bereits im Prolog der Frauenehre deutlich.

Aus seinen Schriften wird ersichtlich, dass der Stricker über eine umfangreiche Bildung verfügte. Dazu gehören Kenntnisse über Grundlagen der französischen Sprache, Jura und Theologie. Darüber hinaus war er mit bestehenden kulturellen und sozialen Konventionen, sei es durch eigene Erfahrung oder durch intensives Literaturstudium, sehr vertraut[11]. Die Region Niederösterreichs, in der er wirkte, stand unter dem Einfluss der kulturellen Zentren Paris und Köln. Einzelne Passagen der Frauenehre zeigen eine auffallende Ähnlichkeit mit den ursprünglich aus der französischen Literatur stammenden Minnereden[12].[H 6] In den deutschen höfischen Romanen gab es nur am Rande Auseinandersetzung mit der Minnethematik und damit verbundenen Fragen. Im Laufe der Jahre kam es zu einer Verselbständigung der Minneexkurse. Seit Ende des 13. Jahrhunderts spricht man schließlich von der Minnerede als eigenständigem Genre.[H 7] An der Frauenehre zeigt sich, dass der Stricker frühzeitig wichtige literarische Impulse wahrgenommen und in seinen Werken verarbeitet hat.

Das Lehrgedicht besteht aus endgereimten Paarreimen, die nach dem Schema aa bb cc dd aufgebaut sind. Die Verse sind 4-hebig, wobei sich Hebung und Senkung in regelmäßigem Turnus abwechseln.

Bei der Konzeption des Gedichts hat der Stricker ihm bekannte literarische Vorlagen übernommen, sie umgewandelt und ihnen damit eine andere Bedeutung gegeben.[H 8] Beispielsweise verarbeitet er Motive aus klassisch-höfischen Romanen, modifiziert sie und verleiht ihnen damit einen neuen Sinn. Oder er übernimmt Sprachformeln der Spruchdichtung und verwendet sie in einem vollkommen fremden Kontext. Der Literaturhistoriker Hanns Fischer fand als einer der Ersten Sprachformeln, Bilder und Vergleiche aus der klassischen höfischen Dichtung der Stauferzeit, im Werk des Strickers wieder. Der Stricker knüpft an die literarischen Traditionen des Minnesangs an, indem er sich in seinem Lehrgedicht an vielen Stellen einer sehr bildhaften Sprache bedient. Die metaphorischen Begriffe stammen meist aus dem Bereich der Natur. Er vergleicht Frauen mit dem Monat Mai, mit Bäumen und Blumen. Die Elemente Gold und Silber symbolisieren bei ihm Schönheit und Armut (v. 385f & 1113; v.350). Zu den typischen Stilmitteln der mittelhochdeutschen Lehrdichtung zählen die rhetorische Frage und der Wechsel zwischen Rede und Gegenrede. Beide finden sich auch in der Frauenehre.

Mit der rhetorischen Frage bringt der Autor seinen subjektiven Eindruck zur Sprache. Indem der Autor ein fiktives Gespräch entwirft, bezieht er das Publikum unmittelbar ein, ohne es direkt anzusprechen.[13] Ein Beispiel hierfür ist das Streitgespräch des Dichters mit seinem Herzen zu Beginn des Stücks.

Die Frauenehre enthält darüber hinaus zahlreiche Wortfiguren, wie Alliterationen, Antithesen und Anaphora.

Es ist unbestritten, dass der Stricker versucht hat mit seinem Lehrgedicht Einfluss auf die ethischen Grundlagen des Rittertums seiner Zeit zu nehmen.[14]

Im ursprünglichen Sinne waren Ritter Soldaten, die Kriegsdienst leisteten. Mit der Entstehung der Höfe im Mittelalter und Formen gesellschaftlichen Lebens, entwickelten sich auch gewisse ethische Grundlagen. Es gab genaue Vorstellungen darüber, wie sich die Männer (und Frauen) angemessen zu verhalten hatten. Zu den Pflichten eines Ritters gehörte unter anderem die Frauen am Hof gut behandeln und sie zu verehren. Aus dieser Forderung leitete sich der Begriff Minnedienst ab. In der Literatur des hohen Mittelalters bestand das Idealbild der so genannten hohen Minne, dem zufolge sich der Ritter unermüdlich um die Gunst einer Dame bemühte. Dieses beharrliche Streben nach Minne wurde mit dem Dienst des Vasallen (Bezeichnung für einen Knecht) gegenüber der Dienstherrin gleichgesetzt.[15] Er war für die höfische Gesellschaft von entscheidender Bedeutung. Wenn sich der Ritter nicht richtig verhielt, wurde er von der Frau nicht beachtet. Ohne ihre Gunst führte der Ritter jedoch ein freudloses Leben, so die damalige Auffassung. Wer sich hingegen an die Vorgaben hielt, erlangte Ansehen am Hofe.

In den Versen 495-588 der Frauenehre geht der Erzähler erstmals auf die gewünschten Eigenschaften der Männer ein. Der darin vorkommende Tugendkatalog findet im weiteren Verlauf des Gedichts noch mehrmals Verwendung.

Die Argumentation des Erzählers mündet in dem oben genannten Schluss, dass es ohne die Frauen und den Frauenpreis keine Ritterschaft gäbe. Die Minne wird zur Königin der Tugenden emporgehoben. Wenn sie fehlt, sind alle anderen Tugenden wertlos. Daher ist die wichtigste Pflicht des Ritters, der Frau gegenüber Minnedienst zu leisten. Der Erzähler verleiht seinen Forderungen Nachdruck, indem er mehrmals einen direkten Bezug zu Gott und dessen festgeschriebener Ordnung herstellt.

Frauen sind der Ursprung aller Tugenden, da sie den Mann zum Minnedienst animieren. Ihre Gunst spendet Freude und Ehre innerhalb der höfischen Gesellschaft. Doch nur ein tugendhafter Mann kann richtigen Minnedienst leisten. Aus diesem Grund warnt der Erzähler die Frauen, dass sie sich vor gelichsenaere[n] (nhd.: Heuchler; v. 711) und auch vor rüemaere[n] (nhd.: Prahler; v. 748) in Acht nehmen sollen.

Die Worte richten sich zwar dem ersten Anschein nach an die Frauen, indirekt werden jedoch die Ritter dazu aufgefordert, sich tugendhaft zu verhalten. Hier zeigt sich ein Widerspruch in der Strickerschen Minnelehre. Einerseits kann ein Ritter nur Minnedienst leisten, wenn er sich tugendhaft verhält. Andererseits wird ihm Tugend erst durch die Frauen zuteil. Frauen sind also zugleich Voraussetzung und Rechtfertigung des ritterlichen Daseins[H 9].[17]

In dem zur Frauenehre gehörigen Bîspel vom Ackermann veranschaulicht der Stricker seine zuvor in abstrakter Art und Weise dargestellte allgemeine Tugendlehre.[18]

Das Bîspel vom Ackermann ist als selbständige Binneneinheit in das didaktische Werk eingebunden und entspricht den typischen Kennzeichen des Genres. Dazu gehören seine stichische Form, also die Beibehaltung eines einzigen Versmaßes, und der relativ knappe Umfang von 189 Versen. Es ist in zwei Abschnitte untergliedert. Der Bildteil (v.1615–1690) erzählt von einer kuriosen Begebenheit.[19] Im anschließenden Auslegeteil (v.1691–1725) wird die fiktive Situation generalisiert und auf einen realen Kontext übertragen. Im Bildteil der Frauenehre berichtet der heterodiegetische Erzähler von einem Bauern, der sein Korn aus Ungeduld vor der Reife mäht. Die Arbeit auf dem Feld ist ihm, gemessen am späteren Ertrag, zu gering.

Andere Landleute bemerken die Tat des Bauern und klagen ihn vorm Gericht an. Er wird von einem Richter für sein fehlerhaftes Verhalten verurteilt. Da er die Erträge seines Feldes nicht genügend wertgeschätzt hat, soll ihm auch in Zukunft kein Korn mehr zuteilwerden. Er muss fortan hungern und ohne Freude weiterleben.

Im Auslegungsteil werden Geschichte und Lehrabsicht miteinander in Einklang gebracht. Bîspel zeichnen sich im Allgemeinen durch ein hohes Maß an bildlicher Sprache aus. Im Fall der Frauenehre dienen Motive aus der Natur dem Vergleich mit der höfischen Welt. Der Acker des Bauern steht symbolisch für dessen Frau. Das Korn ist die Frucht ihrer Minne: Daz korn ist vröude genant (nhd.: das Korn [wird] Freude genannt; v.1707). In der Realität ist das Korn vergänglich, nicht aber die Minne der Frau. Sie ist prinzipiell unendlich. Behandelt man die Pflanze jedoch unangemessen, geht sie ein und mit ihr die Freude, die sie ihrem Besitzer bereitet hat.

Die Geschichte des Bauern wird im folgenden Teil weiter auf die höfische Gesellschaft übertragen. Er vertritt die Ritter, denen der Dienst an den Frauen zu mühsam erscheint und die daher auf die Minne verzichten wollen. Damit entsagen sie aber auch der Freude, die nur die Frau dem Ritter schenken kann. Das Element der Gerichtsbarkeit ist eine Neuerung beim Stricker, die große Ähnlichkeit mit den in den späteren Minnereden oft vorkommenden fiktiven Minnegerichtshöfen aufweist. In beiden Fällen handelt es sich um die szenische Darstellung einer Verurteilung derjenigen, die die Gesetze des Minnedienstes nicht befolgt haben. Der Verstoß gegen die Ideale der höfischen Gesellschaft wird mit der Isolierung des Täters geahndet.[H 10]

Weltliche Bîspel, wie auch das in der Frauenehre, argumentieren stets Ordo-bezogen und konservativ. Der Ordo bezeichnete den gesellschaftlichen Rang, den eine Person innehatte. Im hohen Mittelalter unterteilte sich die Gesellschaft nach Funktionen in drei Gruppen. Zum Lehrstand gehörten der Klerus, Lehrende und Literaten. Den zweiten Stand (Wehrstand) vertraten die Ritter/ der Adel. Die Bauer gehörten schließlich zum so genannten Nährstand. Der Vorstellung nach, war diese Ordnung von Gott gegeben und durfte nicht angezweifelt werden. Wenn man sich unstandesgemäß verhielt, hatte das weit reichende Konsequenzen. Im schlimmsten Fall drohte dem Betroffenen der gesellschaftliche Abstieg[20].[21]

Die Figur des Bauers wurde von den Dichtern oft genommen, um dem Publikum zu verdeutlichen, welche tragischen Folgen die Nichtanwendung der moralischen Grundsätze haben kann. Spielte die Geschichte in der ländlichen Sphäre, konnte der Dichter seine Lehre unverhüllt darstellen. Zugleich wurde eine allgemein abschätzige Haltung gegenüber dem niederen Stand deutlich. Die Bauern der meisten Bîspel waren einfältig und dümmlich und daher gar nicht dazu fähig höfisch zu lieben. Die hohe Minne war ausschließlich an den Hof und die höfischen Umgangsformen gebunden. Der Bauer, der sich in seiner ungehobelten Art nicht an die gesellschaftlichen Moralvorstellungen hält, muss mit seinem schweren Schicksal leben. Dadurch ist er zugleich Spottobjekt und komische Figur des Bîspel. Seine Rolle diente aber nicht nur der Erheiterung des Publikums. Es sollte vielmehr erkennen, dass es dem Schicksal des Bauern um jeden Preis entgehen muss. Ließen sich die Zuhörer abschrecken, war die Arbeit des Autors getan.[22]

Man geht davon aus, dass der Stricker aufgrund seines Standes als fahrender Berufsdichter für kein bestimmtes Publikum schrieb. Die Frauenehre richtet sich zwar in erster Linie an die höfische Gesellschaft, man geht aber davon aus, dass er auch Zuhörer aus dem gehobenen Bürgertum und klerikalen Kreisen erreichen wollte.[27] Die Lehre des Strickers ist daher ständeübergreifend angelegt. Einen Beleg hierfür findet man in den Beschreibungen der Pflichten und Eigenschaften von Rittern und Frauen, die sehr allgemein gehalten sind. Außerdem greift er die in der mittelalterlichen höfischen Literatur bestehende vrouwe-wîp-Diskussion (v.786-1095) in der Frauenehre auf. Der Erzähler betont hierin, dass es grundsätzlich keinen Unterschied zwischen Frauen unterschiedlicher Gesellschaftsschichten gibt[28].[29] Er macht sogar Zugeständnisse gegenüber der ärmeren Bevölkerung, indem er sagt, dass Armut der Ausübung rechter Minne schade. Für wohlhabende Ritter müsse die Minne hingegen ein Kinderspiel sein[30].[31]

Eine Zuordnung zu Mäzenen, bestimmten Herrschern oder Institutionen im Umkreis des Strickers ist nicht möglich, da sich in seinem Werk nur sehr vage Andeutungen finden. Man geht davon aus, dass die Frauenehre zu Beginn der Strickerschen Bîspelperiode Ende der 1220er, Anfang der 1230er Jahre in Niederösterreich entstanden ist.[32][33] Die Vermutung des Literaturwissenschaftlers Hermann Menhardt, der Stricker könne das Gedicht zu Ehren der Schwester Herzog Friedrichs II. Constanze anlässlich ihrer Vermählung im Jahr 1231 verfasst haben, konnte bislang nicht bestätigt werden.[H 11] An manchen Stellen finden sich hingegen Hinweise, die auf eine Frauengemeinde als Auftraggeberinnen schließen lassen.[34] In der Schaffenszeit des Strickers vollzog sich, ausgehend von den französischen Höfen, ein gesellschaftlicher Wandel, der den Frauen größere Freiräume verschaffte, als es das bis dahin geltende Recht vorsah. Im Schutz der höfischen Gesellschaft waren sie den Männern nicht mehr wie zuvor in allem unterworfen. Sie trafen daher eigenständige Entscheidungen und nutzten die Geselligkeit am Hofe, um sich zu bilden. Es ist also sehr wahrscheinlich, dass sich die höfische Dichtung auch nach den Wünschen und dem Urteil adliger Damen richtete.[35]

Die Frauenehre wurde nur bruchstückhaft in verschiedenen Handschriften überliefert und kaum rezipiert. Oft vorgetragene Stücke wurden meist von anderen Autoren aufgegriffen und in ihren eigenen Werken verarbeitet. Über intertextuelle Bezüge der Frauenehre gibt es jedoch keine gesicherten Belege.[36] Ein möglicher Grund für den ausbleibenden Erfolg des Gedichts, könnte seine herausragende Stellung sein. Der Stricker hat eine Form von Frauenpreis geschaffen, die neu und ungewohnt war. Sie fand keine Nachahmer. Da er als fahrender Berufsdichter von den finanziellen Zuwendungen durch Mäzene abhängig war, wandte sich der Stricker in der Folgezeit anderen Schreibformen zu, die offenbar eher dem Geschmack des Publikums entsprachen. Beispiele hierfür sind die Märe oder das Bîspel. Mit seinen späteren Stücken, die vielfach Nachahmer fanden, leistete der Stricker einen entscheidenden Beitrag zur Weiterentwicklung der höfischen Literatur des 13. Jahrhunderts.

• Klaus Hofmann (Hrsg.): Strickers ‚Frauenehre’. Überlieferung, Textkritik, Edition, literaturgeschichtliche Einordnung. N.G. Elwert Verlag, Marburg 1976, ISBN 3-7708-0550-X.
• Maria Maurer: Die ‚Frauenehre’ von dem Stricker. zugel. Diss. Albert-Ludwigs-Universität, Freiburg 1927.

• Die Frauenehre. Kapitel II, In: Sabine Böhm: Der Stricker – ein Dichterprofil anhand seines Gesamtwerkes. Europäische Hochschulschriften, Reihe 1, Bd. 1530, Peter Lang Verlag, Frankfurt a. M. u. a.1995, ISBN 3-631-49214-6, S. 131–146.
• Franz-Josef Holznagel: Gezähmte Fiktionalität. Zur Poetik des Reimpaarbispels. In Emilio González (Hrsg.): Die Kleinepik des Strickers: Texte, Gattungstraditionen und Interpretationsprobleme. Philologische Studien und Quellen, Bd. 199, Schmidt Verlag, Berlin 2006, ISBN 3-503-07983-1, S. 47–71.
• John Margetts: ich han den mut und den sit/ den mich min herze leret. Eigen-Sinn beim Stricker? In: Emilio González (Hrsg.): Die Kleinepik des Strickers: Texte, Gattungstraditionen und Interpretationsprobleme. Philologische Studien und Quellen, Bd. 199, Schmidt Verlag, Berlin 2006, ISBN 3-503-07983-1, S. 117–134.
• Dieter Vogt: Ritterbild und Ritterlehre in der lehrhaften Kleindichtung des Strickers und in sog. Seifried Helbling. Europäische Hochschulschriften, Reihe 1, Bd. 845, Peter Lang Verlag, Frankfurt a. M. 1985, ISBN 3-8204-8298-9.

• Horst Brunner (Hrsg.): Geschichte der deutschen Literatur des Mittelalters im Überblick. Philipp Reclam jun., Stuttgart 2007, ISBN 978-3-15-009485-3.
• Joachim Bumke (Hrsg.): Höfische Kultur. Literatur und Gesellschaft im hohen Mittelalter. Bd. 1 und 2, Deutscher Taschenbuch Verlag, München ³1986, ISBN 3-423-30170-8.
• Karl-Ernst Geith, Elke Ukena-Best, Hans-Joachim Ziegeler: Der Stricker. In: Burghart Wachinger u. a. (Hrsg.): Verfasserlexikon. 2. Auflage. Band 9. Walter de Gruyter, Berlin / New York 1995, ISBN 3-11-016911-8, Z. 417-449.
• Ingeborg Glier: Artes amandi. Untersuchung zur Geschichte, Überlieferung und Typologie der deutschen Minnereden. In: Münchener Texte und Untersuchungen zur deutschen Literatur des Mittelalters (MTU). Bd. 34, Verlag C. H. Beck, München 1971, ISBN 3-406-02834-9.
• Gerhard Köpf (Hrsg.): Märendichtung. J.B. Metzlersche Verlagsbuchhandlung, Stuttgart 1978, ISBN 3-476-10166-5.
• Matthias Lexer (Hrsg.): Mittelhochdeutsches Taschenwörterbuch. S. Hirzel Verlag, Stuttgart 1992, ISBN 3-7776-0494-1.
• Hilkert Weddige (Hrsg.): Einführung in die germanistische Mediävistik. Verlag C. H. Beck, München 2006, ISBN 3-406-36749-6.

• Handschrift A (Pergament 23,8 cm × 15,8 cm, um 1260/1290)
• Handschrift H (Pergament 30,8 cm × 22,5 cm, um 1320/30)
• Handschrift d (Pergament 48,5 cm × 36,5 cm, 1502–1517 von Hanns Ried)