Fernando Castillo

Fernando Castillo vertrat eine Befreiungstheologie, die er Theologie der Arbeit nannte. In der Arbeit zeigt sich für ihn die Würde des Menschen, weil er darin dem Abbild Gottes gerecht werde. In der Arbeit zeige sich die Geschichte Gottes mit dem Menschen. Der Mensch werde in der Tätigkeit des Arbeitens seinem ureigenen Wesen gerecht, indem er durch sie am Werk des Schöpfers teilhabe und so zu seiner Würde gelange. Gleichermaßen resultiere aus der Arbeit die Selbstverwirklichung des Menschen und darin käme der Mensch zu seiner Berufung, Abbild Gottes zu sein.

Diese Art der Theologie ist keine abstrakte Größe, sondern bezieht sich immer auf konkrete Menschen – der Mensch sei Subjekt der Arbeit. Somit könne es keine Theologie der Arbeit "an sich" geben, sondern es handle sich immer um die Theologie des arbeitenden Menschen. Folglich könnte man von einer Theologie des Arbeitenden sprechen.

Die geschichtliche Dimension und die Erfahrung des Fehlens von Arbeit durchziehe schon die Bibel und sei auch in der heutigen Zeit in gleicher Weise wiederzufinden. Der Begriff Arbeit habe dabei zumeist nicht die positive Konnotation von Selbstverwirklichung, was auch der heutigen Erfahrung entspreche, so Castillo, sondern sei von Mühsal geprägt. Auf der anderen Seite sei das Fehlen von Arbeit oder die Unterdrückung mit Arbeit eine schmerzliche Erfahrung, welche schon im Buch Exodus dargestellt werde. Ebenso sprechen sich die Propheten Jesaja, Amos und Micha gegen Unterdrückung und eine privilegierte Oberschicht aus, denn dies widerspräche dem Sinn der Arbeit, durch welche der Mensch als Urheber und Subjekt der eigenen Geschichte am Werk des Schöpfers teilhaben soll. Einhergehend mit dem Verlust des Sinnes der Arbeit sei der Verlust der Identität, welcher eine der größten Bedrohungen darstelle, da daraus der Verlust von Wert und Würde resultiere. Diese Darstellung entspräche durchaus der Realität heute, in der die Verkündigung des Reiches "selektiv" werde, angesichts einer zwischen Mächtigen und Schwachen aufgeteilten Menschheit.

Die Aufgabe der Kirche sei es, innerhalb dieses geschichtlichen Prozesses solidarisch für die Arbeiter Stellung zu beziehen. Castillo formuliert dazu: Die Kirche „setzt sich [ ... ] kraftvoll ein“ für die Sache der Arbeiter und müsse als Stimme und Verteidigung der Arbeiter fungieren. Ein Aspekt dessen sei, dass die Kirche die Arbeiter in ihrem Recht unterstützte, sich in autonomen und um soziale Gerechtigkeit kämpfenden Organisationen zusammenzuschließen. So schreibt Castillo, dass das Übel „der Arbeitslosigkeit und die Missachtung des Rechtes auf gerechten Lohn [...] besonders die Solidarität der Kirche mit der Arbeiterbewegung“ erfordere. Denn das Recht auf Arbeit und das Recht der Arbeiter habe den Status eines Menschenrechts. Zu der solidarischen Unterstützung gehört auch, dass die Kirche ihrem prophetischen Auftrag gerecht werden müsse und sich für eine Einheit der Arbeitsorganisationen einsetzen solle. Auch gehöre zu diesem prophetischen Auftrag, den Gedanken lebendig zu halten, dass Arbeiter zu sein sowohl ein Wert sei als auch eine Würde habe.

Castillo bezog sich in seinen theologischen und politischen Überlegungen und in seiner Praxis auf den Mitbegründer der Theologie der Befreiung Gustavo Gutierrez. Nach Castillo charakterisieren und unterscheiden sich die sozialen Bewegungen untereinander durch verschiedene Punkte: Zum einen sei dies die je eigene Zielsetzung, welche an Machtverhältnissen und auch an Alltagsstrukturen ansetzten kann. Zudem entwickelt sie sich im Kampf weiter und wird immer wieder neu bestimmt. Zum anderen sei jede soziale Bewegung durch ihre eigene Zeitlichkeit geprägt. Und als dritten Punkt habe sie ihren eigenen Charakter, welcher aus dem Konflikt und der Region resultiert. Jedoch muss nach Castillo "das transformative Potential der neuen sozialen Bewegung [...] nicht politisch, sondern sozio-kulturell" aufgefasst werden, weil der Fokus eben auf gesellschaftlichen Veränderungen liege. Die Verbindung der Bewegung zur Befreiungstheologie sei von Seiten der Bewegung so zu sehen, dass Christen diese initiierten, oder zumindest teilgenommen haben. Von Seiten der Theologie resultiere aus der Beziehung eine Veränderung und Neudefinition des Begriffes der Befreiung. Bei genauer Betrachtung sei jedoch die Verbindung nur über die Subjekte möglich, denn die Basisgemeinden schaffen den Hintergrund, auf dem die Begegnung zwischen sozialer Bewegung und christlichen Initiativen stattfinden könne, daher kann die Bewegung ohne den christlichen Hintergrund nicht ausreichend verstanden werden. Auf der anderen Seite sei auch die Entwicklung zum Volkschristentum der Basisgemeinde ohne die soziale Bewegung wiederum nur schwer zu verstehen. Unterstützend für die soziale Bewegung wirke die Basisgemeinde zudem, weil sie nicht nur Forderungen stellt, sondern Tatsachen wie Freiheit, menschliche Würde, Partizipation und demokratische Verhältnisse in ihrer eigenen Struktur schafft.

Der Begriff der Modernisierung, welcher von den Sozialwissenschaften in Lateinamerika benutzt wird und oftmals eine negative Färbung hat, birgt neutral betrachtet auch Chancen für Lateinamerika, an denen das Christentum eine Möglichkeit der Mitgestaltung hat. Castillo zeigt auf, dass die Modernisierung in der Wirtschaft viele Bereiche wie Produktion, Wirtschaftsbeziehungen, Finanzapparat und Führungsstil betreffe, jedoch gehe mit ihr auch eine Globalisierung beziehungsweise Modernisierung der Kommunikationsmedien einher. Im Zuge dieser Modernisierung stehe die Frage nach der oder einer lateinamerikanischen Identität im Raum und wer diese geprägt habe, beziehungsweise prägen dürfe. Ist diese Identität eine indigene und welche Rolle spielt die katholische Religion, welche sich mit dem Eintreffen von Europäern in Lateinamerika etablierte? Die Befreiungstheologie unterziehe dabei die Geschichte und die Evangelisierung einer kritischen Betrachtung. Dabei sei festzuhalten, dass sich die Identität immer wieder neu formuliert und damit das Christentum keine festgeschriebene (negative) Rolle ihr gegenüber einnehme. Die Modernisierung habe insoweit einen befreienden Charakter, als eine Umwälzung stattfinden könne, indem alle Gruppen aktiv und kreativ an der "neuen" Identität mitwirken können. Hierbei sei keine Reaktivierung einer christlichen (oder auch einer indigenen) Kultur möglich, sondern die christliche Religion müsse einfach einen Raum bieten, in dem sich dem Thema der Kultur und der Modernisierung gestellt werden könne, damit dort eine Neugestaltung stattfinden kann.