Asasel

In späteren Traditionen wird Asasel mit den gefallenen Engeln in Verbindung gebracht. Laut dem pseudepigraphischen1. Buch Henoch lehrte er die Menschen die Metallbearbeitung, den Gebrauch von Waffen, Edelsteinen und Färbemitteln sowie die Kunst des Schminkens.[2] Dadurch trug er zur Verderbnis der Menschen bei und verriet – darin Prometheus ähnlich – den Menschen die Geheimnisse des Himmels.[3] Er mag eine Reaktion zum zunehmenden Einfluss der hellenistischen Kultur gewesen sein. So hätten die Juden sich, den in der Schmiedekunst begründeten militärischen Vorteil, in der Lehre von abtrünnigen Engeln erklärt.[4] Zur Strafe wurde er von dem Engel Raphael gebunden, gesteinigt und in die Finsternis geworfen. Nach dem jüngsten Gericht wird Asasel verurteilt und dem Satan übergeben:

In der Apokalypse des Abraham taucht Asasel im 13. und 14. Kapitel in der Gestalt eines unreinen Vogels auf, der sich auf die Kadaver der von Abraham geopferten Tiere setzt. Dieser tritt in einen Dialog mit Abraham und versucht, ihn von Gottes Weg abzubringen. Daraufhin erscheint ein Engel, der Abraham vor Asasel warnt. Die Aussage des Engels impliziert, dass Asasel vom Himmel verstoßen wurde und Abraham dazu bestimmt ist, das ehemalige Amt seines Verführers zu übernehmen. Die einstige Sünde Abrahams soll dafür auf den gefallenen Engel übertragen werden; womöglich eine Anspielung auf das Sündenbock-Ritual an Yom Kippur.

Asasel habe seine eigene Kavod (Herrlichkeit); ein Ausdruck, der für gewöhnlich für die Gottheit in der apokalyptischen Literatur vorbehalten ist, wodurch deutlich wird, dass die Feindschaft Asasels nicht nur dem Menschen, sondern auch Gott gewidmet ist. Die genaue Bedeutung seiner Rolle bleibt allerdings obskur. Manche Forscher vermuten einen dualistischen Charakter: Die Apokalypse des Abraham teile die Welt in zwei Reiche; das himmlische Reich Gottes und den Rechtschaffenen, welches dem Reich Asasels und der Ungerechten, welches versucht die himmlische Welt nachzuahmen, gegenübergestellt wird.[5]

Der dualistische Charakter wird des Weiteren durch ähnliche Beschreibungen zwischen der Gottheit und Asasel hervorgehoben: Beide werden mit Bildern von Feuer beschrieben. Er steht damit der Gottheit dessen Feuer sich im Himmel befindet als Feuerbrand der unterirdischen Welt gegenüber.[6] Andererseits fungiert Asasel auch als Gegenspieler des Protagonisten Abrahams: Es wird wiederholt erwähnt, dass Asasel sein himmlisches Gewand an Abraham verloren hat, als er sich zur Erde hinab begab. Abraham, der das Gewand annimmt, ersetzt somit Asasels Platz im Himmel. Dies reflektiert womöglich seinen Abstieg auf die Erde im 1. Buch Henoch.[7]

In späteren dämonologischen Werken gilt Asasel als ein bocksgestaltiger Dämon zweiten Ranges und erster Bannerträger der Höllenarmeen, wird aber auch mit Samael gleichgesetzt.

Die Grundlage für die koranische Interpretation des Engels Asasel bilden die Berichte von ʿAbdallāh ibn ʿAbbās und Ibn Masʿūd und werden von vielen klassischen Korankommentatoren, wie at-Tabarī und ath-Thaʿlabī, zitiert und bestätigt. Dieser habe einst der Hierarchie der Erzengel angehört und wurde von Allah auf die Erde geschickt um die Dämonen zu bekämpfen.[9] Nach seinem Sieg prahlte er und wurde stolz. Dies dient als Vorgeschichte der koranischen Erzählung der Erschaffung Adams. Stolz auf seinen Sieg, und sich aufgrund seiner immateriellen Natur aus Feuer (Geist) brüstend, erachtete er Adam, als ein aus Lehm (Materie) erschaffenes Wesen, für minderwertig und verweigerte den Befehl sich vor diesem zu verneigen:

Nach diesem koranischen Ereignis verlor Asasel seine Stellung im Himmel und wurde von einem Erzengel in einen Satan verwandelt. Seither versuchen Asasel, dessen Name zu Iblis geändert worden sei, und die Satane die Menschen von Gottes Weg abzubringen.

Im Umm al-Kitab einem ismailitischen Werk, gilt Asasel als die erste Emanation Allahs. Dieser verlieh ihm die Macht zur Schöpfung. Asasel nutzte seine geliehene Macht, sündigte aber gegen Allah, als er sich dann selbst zu einem Gott neben Allah ausrief. Allah bringt eine neue Schöpfung hervor, die in Konkurrenz zu Asasel und seinen Dämonen steht und Asasel in jeder Welt in eine neue Sphäre verbannt in dem er ihm eine Farbe entzieht, bis sie schlussendlich als Schatten in der materiellen Welt landen. Dort versucht er die Menschen in der materiellen Welt zu halten. Auch wenn der Name des Engels wohl aus dem Hebräischen stammt, entspricht seine Funktion nicht der der jüdischen Literatur. Stattdessen gleicht seine Rolle der des Demiurgen gnostischer Weltanschauungen.[10]

In einer alevitischen Schöpfungsgeschichte gilt Asasel, neben Cebrail, Mikail, Israfil und Asrael, als einer von fünf Erzengeln. Sie verrichteten 1001 Tage ihre Gebete vor Gottes Tor, ehe es sich öffnete. Hinter dem Tor war ein Licht, vor dem sich die Erzengel verbeugen sollten. Asasel lehnte jedoch ab, da er meinte, auch das Licht wäre nur ein geschaffener Körper und es wäre verboten sich vor einem Geschöpf zu verneigen, denn nur vor dem, der nie erschaffen wurde solle man sich verneigen. Asasel kehrte daraufhin zurück vor Gottes Tor und geriet in die Ich-Welt, was die spätere Feindschaft zwischen Satan und dem Menschen in der physischen Welt herbeiführt.[11]

Der islamische Mystiker Mevlana Rumi erwähnt Asasel in seinem Hauptwerk, dem Masnawī, als einen Engel, der durch seine Arroganz, trotz seiner einstigen hohen Position, in die Hölle verbannt wurde, um die Bedeutung von Bescheidenheit und Disziplin zu betonen. Unter den Sufis widmet sich auch ʿAbd al-Karīm al-Dschīlī der Rolle des Asasels. Er beschreibt ihn als einen Engel beharrlicher Anbetung. Da er jedoch nicht verstand, dass eine Verneigung vor Adam, wenn Allah diese befiehlt, einer Verneigung vor Allah selbst gleicht, verweigerte er den Befehl Allahs und erhielt Allahs Fluch. Damit wurde er zu Allahs Instrument des Verführers und der Dunkelheit.