Apachen

Die heute allgemein gebräuchliche Stammesbezeichnung als Apache wurde ins Englische (und später in andere Sprachen) aus dem Spanischen übernommen; jedoch ist die Herkunft der Bezeichnung unsicher und umstritten.

Die heute meist akzeptierte Lehrmeinung ist, dass das Wort aus dem Shiwi'ma stammt, der Sprache der Zuñi (A:shiwi), einem Pueblo-Volk, das die feindlichen aus dem Norden in den Südwesten vordringenden Südlichen Athapasken – insbesondere die Navajo – als A:bachu / ʔa·paču (Singular: Bachu / Paču „Feind, Fremder“) bezeichneten. Eine weitere Möglichkeit ist, dass die feindlichen Quechan (Yuma) die verbündeten Yavapai und Apache als E-patch („Kämpfende Männer“ oder „Jene, die kämpfen“) oder auf Grund der typischen Kriegsbemalung der Yavapai als Apatieh („Waschbär“) bezeichneten. Jedoch könnte sich die Bezeichnung auch aus zwei Wörtern der Yavapai – deren Sprache, wie die der Quechan, zu den Cochimí-Yuma-Sprachen zählt – abstammen: ʔpačə („Feind“) oder Abaja („Das Volk“), der Eigenbezeichnung der Guwevkabaya/Kwevkepaya oder Südöstlichen Yavapai der Fort McDowell Reservation.

Die erste bekannte schriftliche Erwähnung der Stammesbezeichnung Apache in Spanisch erfolgte durch Juan de Oñate im Jahr 1598; daher ist die Herkunft aus der Sprache der Zuñi und Yavapai weiterhin umstritten, da Oñate den Namen kannte und niederschreiben ließ, bevor er während der Zweiten Oñate-Expedition im Jahr 1604 erstmals diese beiden Völker kennenlernte.

Eine weitere – jedoch wenig überzeugende – Herkunft könnte direkt aus dem Spanischen kommen: mapache („Waschbär“) oder apachurrar („zerschmettern, zerquetschen“), was sich auf die bei den Apache beliebte Kampftechnik mit Kriegskeulen beziehen könnte.

Zunächst bezeichneten die Spanier mit „Apachu de Nabajo“ (Navajo) in den 1620er Jahren Südliche Athapasken in der Chama-Region östlich des San Juan River; seit den 1640er Jahren begannen sie jedoch, zwischen den eigentlichen Navajo und den restlichen Apache zu unterscheiden; sodass bald der Zusatz „de Nabajo“ fallen gelassen wurde und „Apache“ zur Bezeichnung der sich nicht zu den Navajo (Diné) entwickelnden Südlichen Athapasken wurde.

Sie selbst bezeichneten sich je nach Dialekt wie viele indigene Völker einfach als Indee, Ndee, Nndee (Tonto Apache, Cibecue Apache und White Mountain Apache), Innee, Nnēē (Arivaipa/Aravaipa Apache und Pinaleño/Pinal Apache), T'Inde, Dinde, Didé (Jicarilla Apache), Inday, Indee, Ndé (Mescalero Apache), Nde, Ne, Néndé, Héndé, Hen-de (Chiricahua Apache), Tindi, Ndé, Indeh (Lipan Apache) oder als Dené, Dìndé, N-deh, Inde (Kiowa Apache/Plains Apache), was alles wörtlich einfach „Volk“ bedeutet.

Früher wurden Wi:pukba / Wipukepa („Nordöstliche Yavapai“) meist als Mohave-Apache (Apache-Mojave) sowie zusammen mit den Guwevkabaya / Kwevkepaya („Südöstliche Yavapai“) als Tonto Apache oder kurz Tonto bezeichnet, da sie oftmals in bilingualen Bands mit Tonto Apache und San Carlos Apache zusammen lebten und neben der Sprache zudem auch viel Kultur der Apache übernommen hatten. Die Ɖo:lkabaya / Tolkepaya („Westliche Yavapai“) wurden zusammen mit den Hualapai (Walapai) sowie Havasupai als Yuma-Apache (Apache-Yuma) bezeichnet. Historisch und in älterer Fachliteratur werden die Yavapai meist als Apache Mohave (Apache-Mojave), Yavapai-Apache oder einfach als Apache bezeichnet, da im Norden Mexikos sowie im Südwesten der USA das Wort „Apache“ oft zur Bezeichnung für „feindliche, kriegerische, räuberische Indianer“ gebraucht wurde, ohne sprachliche, ethnische und kulturelle Differenzierung (auch Mohave / Mojave und sogar Comanchen wurden vormals als Apache bezeichnet).

Als vielleicht erster Weißer stieß 1540 der spanische Konquistador Francisco Vásquez de Coronado auf Apachen-Indianer. 1598 traf sein Landsmann Juan de Oñate auf sie. Er war der Erste, der den Zuñi-Begriff Apachù (‚Feind‘) als Apache übernahm.

Mit der unfreiwilligen Einführung des Pferdes durch die Spanier nach dem Pueblo-Aufstand von 1680 erhöhten sich die Mobilität und der Aktionsradius der Apachen-Gruppen enorm. Vom Arkansas River im südlichen Colorado im Norden bis in die mexikanischen Staaten Sonora, Sinaloa, Chihuahua, Coahuila, Durango und Jalisco im Süden, vom Colorado River im Westen bis nach Zentral- und Süd-Texas im Osten plünderten die Apachen indianische und weiße Besitzungen gleichermaßen. Tausende Indianer und Weiße wurden getötet und entführt, ganze Landstriche entvölkert. Hierdurch konnten die Apachen die Spanier und Mexikaner größtenteils aus ihrem Gebiet, das die Spanier Apacheria nannten, fernhalten.

Zum gemeinsamen Schutz und um die Apachen zu isolieren, schlossen die Spanier und später die Mexikaner Allianzen mit den Pima, Opata, Tarahumara, Pueblo, Wichita, Caddo, Ute und ab 1786 mit den Comanchen. Als Gegenleistung für die indianische Unterstützung öffneten die Spanier und Mexikaner ihre Märkte den indianischen Produkten und Waren und versorgten die Stämme mit Waffen und logistischer Unterstützung in deren Kämpfen gegen die Apachen.

Nach heftigen Kämpfen gegen Spanier und deren indianische Verbündete, der Zwangseingliederung in die Anti-Apache-Allianz der Jicarilla Apache sowie ab 1793 der Navajo und der, dank spanischer Unterstützung, immer mehr erstarkenden Comanchen, mussten bald viele bands (englisch für ‚Stammesgruppen‘) der Apachen um Frieden ersuchen. Mehrere südliche Gruppen der Chiricahua, die südlichen Mescalero in Coahuila und Chihuahua sowie große Gruppen der Lipan wurden vernichtend geschlagen, 1790 trieben die Spanier fliehende Mescalero nach Norden in die Comancheria, wo die Comanchen nach spanischen Angaben mehr als 300 Mescalero töteten. Die sich ergebenden ca. 400 Chiricahua wurden im Opata-Presidio Bacoachi angesiedelt und gezwungen, als Scouts gegen noch kämpfende Chiricahua sowie die weit nördlich und in relativer Sicherheit lebenden Westlichen Apachen[1] zu dienen, die Mescalero (ca. 3000 wurden zwischen 1790 und 1796 im Presidio del Norte sowie weiteren Chihuahua-Presidios angesiedelt)[2] und Lipan mussten als Scouts gegen die nördlichen Gruppen, in den Bergen New Mexicos und den Plains von West und Südwest-Texas lebenden, stammesverwandten Mescalero und Lipan dienen. 1798 ließen sich ca. 800–900 Chihenne in San Buenaventura nieder, nachdem sie mehrmals durch Spanier und Comanchen sowie Chiricahua-Scouts angegriffen wurden und große Verluste hinnehmen mussten.[3] Zwischen 1790 und 1800 ergaben sich immer mehr Apachen und ließen sich entweder in sogenannten „Friedenssiedlungen“ (span. establecimientos de paz oder campos de paz apaches) nieder, wo sie Ackerbau betreiben mussten und einen Pass benötigten, wenn sie auf die Jagd gehen wollten, oder versicherten den Spaniern, in ihren jeweiligen Streifgebieten friedfertig zu leben und keine anderen Indianer zu berauben.[4] 1793 gab es acht establecimientos de paz, in denen ca. 2000 Apachen angesiedelt waren – obwohl die meisten Mescalero bereits 1796 ihre campos de paz apaches wieder verließen, verhielten sie sich doch in den folgenden Jahren relativ friedlich. Da auch die ca. 3000 Diné sowie die Comanchen ihre Zusagen einhielten und letztere die Spanier weiterhin im Kampf gegen freie, räuberische Apachen unterstützten, erlebten die spanischen Nordprovinzen einen Frieden, den sie vormals nie erlebt hatten.

Der relative Frieden dauerte bis 1820, als die Mexikaner die Kontrolle über das Gebiet während des Unabhängigkeitskrieges gegen Spanien (1810–1822) übernahmen. Diese hatten finanzielle Probleme und stellten die Lieferung von Lebensmitteln ein. Alsbald nahmen die Apachen ihre alte Lebensweise wieder auf und überfielen erneut die Siedlungen entlang der Nordgrenze sowie tief in Mexiko. Bald hatten sie ihre Vormachtstellung im südlichen Texas, im Bolsón de Mapimí sowie in ihren mexikanischen Siedlungsgebieten wieder hergestellt. Da Mexiko nicht über die finanziellen und personellen Mittel wie das Vizekönigreich Neuspanien verfügte, mussten die Presidios mit immer weniger und schlechter ausgestatteten Soldaten die Nordgrenze sowie das Hinterland gegen die einfallenden Apachen verteidigen. Zudem waren die Comanchen nicht mehr bereit, Hilfstruppen gegen die Apachen zur Verfügung zu stellen, da sie durchaus die Schwäche der Mexikaner bemerkt hatten, und unternahmen nun ihrerseits brutale Raubzüge. Dabei bildete der Río Conchos eine virtuelle Linie, östlich derer die Comanchen, einige Mescalero und die Lipan raubten. Westlich des Río Conchos raubten Mescalero, Chiricahua und Westliche Apachen.

Im Jahr 1835 führten die mexikanischen Staaten Sonora und Chihuahua wieder Prämien auf Apachen-Skalpe ein, um des „Apachenproblems“ Herr zu werden. Für einen Krieger (ab 14 Jahren) bekam man 100 Pesos, für eine Frau 50 und für ein Kind 25, später erließen andere Staaten ähnliche Gesetze, und die Höhe der Skalp-Prämien wurde mehrmals erhöht. Während dieser Auseinandersetzungen schlossen immer wieder einzelne mexikanische Staaten mit verschiedenen Apachen Verträge ab, boten diesen Schutz vor Verfolgungen durch die Armee und erlaubten den bands Zugang zu ihren Märkten, um dort Beute und Produkte gegen Waffen, Munition, Kaffee, Zucker und andere Waren einzutauschen.

Der Kommandeur der nördlichen Presidio-Linie, Don Ignacio Zúñiga, schätzte, dass allein in den Jahren 1820 bis 1835 durch die Apachen ca. 5000 Mexikaner getötet, 100 Siedlungen zerstört und mehr als 4000 Siedler gezwungen waren, die Region zu verlassen. Mit Ausnahme der durch Truppen geschützten Tucson und Tubac waren ganz Nord-Sonora und weite Teile Nordmexikos ranchos despoblados. 1848 wurde von den Apachen sogar die wichtige Stadt Fronteras eingenommen und über mehrere Monate gegenüber den Mexikanern gehalten.[5]

Als später die USA ehemals mexikanische Gebiete übernahmen, lieferten die Apachen der US-Armee erbitterte Kämpfe. Die „Apachen-Kriege“ (1850–1890) waren die längsten und kostspieligsten Kriege der USA im 19. Jahrhundert – neben dem Bürgerkrieg. Durch die hohen Verluste an Soldaten und Zivilisten, die Schwierigkeiten im Gelände, die Schnelligkeit, Schlauheit und Grausamkeit der Apachen und ihren verzweifelten und langandauernden Widerstand wurden viele ihrer Anführer berühmt. Erst gegen Ende des 19. Jahrhunderts kapitulierten die letzten Apachen und zogen in Reservate. Die letzten Überfälle kleiner Apachen-Gruppen erfolgten 1930 auf Ansiedlungen und Auswanderer im Norden Mexikos.

Noch Anfang des 20. Jahrhunderts wurden Apachen-Kinder von ihren Eltern getrennt und weißen US-Bürgern zur Adoption gegeben. Die Enkel oder Urenkel erfahren dies heute nur noch aus mündlichen Überlieferungen, wenn ein Apachen-Kind damals alt genug war, sich zu erinnern.

Die Apachen waren nicht zentralistisch organisiert und bildeten keine „Stämme“ im eigentlichen Sinn. Die höchste organisatorische Einheit war die Band (Gruppe), die sich in der Regel in Lokalgruppen (engl. local bands) unterteilte. Die Lokalgruppe wiederum bestand aus mehreren matrilokalen und matrilinearen Gotah (Großfamilien). In einer Band war jedes Mitglied mit den meisten, wenn nicht mit allen anderen verwandt. Die einzelne Gotah bestand wiederum aus mehreren Kowa (Wickiups oder Tipis) einzelner Familien, die eine rancheria bildeten.

Besonders im Winter oder zur Organisation einer Jagd, des Sammelns, der Verarbeitung und Haltbarmachung von Beeren und Wildpflanzen sowie aus kulturellen und religiösen Anlässen kamen Lokalgruppen zusammen. Kriegszüge wurden meistens von Lokalgruppen oder sogar der ganzen band unternommen, diese konnten oft zwischen 100 und 200 Krieger umfassen. Raubzüge wurden, im Gegensatz zu den Kriegszügen, nur von einer oder mehreren gotah (‚Großfamilie‘) organisiert und bestanden meist nur aus 10 bis 30 Kriegern.

Die Apachen-Krieger waren keinem Häuptling (Nantan) zum Gehorsam verpflichtet, sondern schlossen sich einflussreichen Männern (und gelegentlich Frauen) an, die aufgrund ihres Reichtums, ihrer Fähigkeiten, persönlichen Überzeugungskraft und ihrer Diyah (‚Kraft‘) Prestige besaßen. Meistens waren daher die Anführer zugleich Medizinmänner (Diyin). Neben Diya besaßen manche Frauen und Männer zudem Inda-ce-ho-ndi (‚Enemies-Against-Power‘), die ihnen ermöglichte, Feinde zu lokalisieren, deren Anzahl zu benennen und diesen durch ihre Macht zu schaden. Es gab zuweilen auch Kriegerinnen, wie zum Beispiel Lozen (‚geschickte Pferdediebin‘) oder Gouyen (‚weise Frau‘), die es entweder ablehnten zu heiraten oder die ihre Männer auf die Kriegs- und Raubzüge begleiteten.

„Tanz der Berggeister“, nach wie vor ein wichtiges Element der Apachenkulturen

Die ethnische Religion der Apachen basiert auf einer komplexen Mythologie, in der zahlreiche Geistwesen vorkommen. Menschenähnliche Kulturheroen wie Weißbemalte Frau und ihr Sohn Wasserkind sowie die Berggeister Ga'an haben eine wichtige Bedeutung. Solche Geister – die auch in Felsen, Bäumen oder dem Wind gesehen werden – gelten als die Seelen der Ahnen, so dass sie – respektive ihre Erscheinungen – mit Respekt behandelt werden müssen[6] (siehe auch: Heiliger Mount Graham). Letztere werden bei verschiedenen Maskentänzen von den Tänzern repräsentiert, etwa bei der viertägigen Pubertätszeremonie für Mädchen, als Regentanz oder für Heilrituale. Wasser gilt als starke spirituelle Kraft, mit der man etwa Dämonen abwaschen kann. Aus religiöser Sicht gelten junge Frauen als besonders machtvoll. Gesang, Trommeln und Tanz sind die wichtigsten Möglichkeiten, um mit dem Transzendenten zu kommunizieren.[7] Der Glaube an tierische Schutzgeister hingegen, der ansonsten fast überall in Nordamerika vorkam, war bei den Apachen nicht existent.[8]

Die traditionellen Apachen sehen sich, die Natur und die spirituellen Mächte als Geschöpfe des Hochgottes Ussen.[6] Die bedeutendste Rolle in der alltäglichen Spiritualität und den Zeremonien spielt allerdings der Glaube an die unpersönlichen, übernatürlichen diyi´-Kräfte, die in allen Naturerscheinungen und Lebewesen lokalisiert werden. Menschen, die bestimmte Kräfte davon kontrollieren können, werden Diyin – „heilige Leute“ oder auch „Medizinleute“ – genannt.[9] Sie bekamen sie entweder „geschenkt“ oder haben sie in einer Visionssuche erworben.[6] Sie verwenden ihre Macht als Priester in Zeremonien und als Heiler, indem sie Texte rezitieren, heilige Lieder singen oder meditativ symbolkräftige Sandbilder herstellen. In der Regel dienen diese Praktiken dazu, eine gestörte Balance der Kräfte wiederherzustellen, Kranke zu heilen und böse Hexen zu bekämpfen.[10]

Die Christianisierung der Apachen (wie auch der Navaho) erfolgte früher aufgrund der nomadisierenden Lebensweise nur sehr geringfügig und setzte daher erst sehr spät ein. Viele traditionelle Apachen führen auch heute noch die überlieferten Rituale durch.[11] Nach den laufenden Erhebungen des evangelikal-fundamentalistisch ausgerichteten Bekehrungsnetzwerkes Joshua Project bekennen sich ca. 20 Prozent aller Apachen zur traditionellen Religion.[12]

• Mary Kim Titla (* 1960), Journalistin und Fernsehreporterin