Yavapai

Die Bedeutung und Herkunft des Namens Yavapai ist unklar und umstritten, möglicherweise stammt er von zwei Yavapai-Wörtern ab: Enyaleva („Sonne“) und Pai („Person“) bzw. Paya („Volk“), was in etwa („Volk der Sonne, d. h. Volk im Osten“) bedeutet; die Guwevkabaya/Kwevkepaya („Südöstliche Yavapai“) behaupten der Name leite sich von Yawepe ab („Crooked Mouth People“ – „Volk mit schiefem, d. h. grimmigen Mund“) (Handbook of American Indians, Hodge, 1907, 1910) oder („beleidigtes, eingeschnapptes Volk“), d. h. („Volk, das sich nicht mit anderen Völkern versteht“) (Gifford 1936).[4]

Benachbarte ebenfalls Yuma-sprachige Völker hatten alle ähnliche Bezeichnungen für die Yavapai: die westlich am Colorado River lebenden Mohave nannten sie Enyaéva-pai und die Quechan (Yuma) Yav'apai, die südlich lebenden Maricopa ebenfalls Yavˀi pay und die nördlich lebenden Hualapai (Walapai) und Havapai als N'avpeˀ / N'avpeˀe, was alles in etwa („Volk der (aufgehenden) Sonne, d. h. Volk im Osten“) bedeutet.

Die Yavapai hingegen nannten die zwar verwandten, jedoch feindlichen, Hualapai und Havasupai Matávĕkĕ-Paya/Täbkĕpáya („Volk im Norden“, lt. Corbusier) oder Páxuádo ameti („Volk weit flussabwärts“, lt. Gatschet)[5], diese wiederum bezeichneten die Yavapai einfach als Ji'wha („Der Feind“) – zudem war die größte und südlichste Großgruppe (Unterstamm) der Hualapai auch als Yavapai Fighters bekannt.

Sie selbst bezeichneten sich je nach Dialekt wie viele indigene Völker einfach als Pa, 'Ba:, Pai, Báy, Pe, Apa („Person, Mensch“) bzw. Paya, Paia, Pa'a, 'Ba:a, Pa'a, Apaja, Abaja („die Leute von ...“ oder „das Volk“).

Die Hopi hingegen nannten alle Nördlichen Pai (Yavapai, Hualapai und Havasupai) Co'on / Coconino („Wood Killers“), wobei der Name sich auf die Art und Weise bezieht, wie diese die Äste von den Bäumen mittels Äxten abschlugen. Die feindlichen Navajo übernahmen diese Benennung und bezeichneten die Havasupai als Góóhníinii; jedoch könnte die Navajo-Bezeichnung für die Havasupai die gleiche Etymologie haben, wie Koun'Nde / Go'hn („wildes, raubeiniges Volk“) der Westlichen Apache, die so die Yavapai und deren Tonto-Apache-Verwandten bezeichneten.

Die unter den Raubzügen der verbündeten Yavapai und Westlichen Apache leidenden O’Odham (Oberen Pima) nannten alle Nördlichen Pai sowie die Apache und Opata einfach Ohp oder O'Ob („Feinde“).

Die ersten spanischen Entdecker unterschieden drei Yavapai-Gruppen; die „Nordöstlichen Yavapai“ wurden als Cruzados bezeichnet, da sie Schilf-Kreuze auf der Stirn trugen, die an einer Locke befestigt waren; die „Südöstlichen Yavapai“ wurden hingegen als Nijoras und die „Westlichen Yavapai“ als Tejunas bezeichnet.

Weitere übliche Bezeichnungen der Spanier (und Mexikaner) für Yavapai sowie für die mit ihnen teilweise verwandten und verbündeten Westlichen Apache sind Garroteros („Keulenmänner“, nach der bei den Apache beliebten Kampftechnik mit Kriegskeulen) oder Gileños/Apaches de Gila (ein Sammelbegriff für alle Apache sowie nicht-Apache Gruppen die westlich des Rio Grande (im Südosten Arizonas und Westen New Mexicos) sowie entlang des Gila River oder der Gila Mountains lebten; einige der sog. Gila Apaches gehörten jedoch der Bedonkohe Band sowie der Copper Mines-Lokalgruppe der Chihenne Band der Chiricahua Apache an; nach 1722 bezeichneten die Spanier jedoch mit Gileños nur noch die heutigen White Mountain Apache sowie die Akimel O’Odham (Pima) als „Gileños“).

Da später die Amerikaner jedoch den Begriff Gileños oder Gila Apaches wiederum auf fast alle Apachen-Gruppen westlich des Rio Grande erweiterten, wurden unter diesem Sammelbegriff auch die mit Yavapai verwandten Tonto-Apachen sowie die Pinaleño/Pinal-Apachen und die Arivaipa/AravaipaGruppen der San-Carlos-Apachen zusammengefasst; die Yavapai wurden daher oftmals auch einfach als Yabipais Gileños bezeichnet.

Später jedoch wurden alle Yavapai durch Spanier, Mexikaner und Amerikaner meist als Mohave-Apachen (Apache-Mojave), Yuma-Apachen (Apache-Yuma), Yavapai-Apachen, Tonto-Apache oder einfach zusammenfassend als Apachen bezeichnet,[6] da im Norden Mexikos sowie im Südwesten der USA das Wort Apache oft zur Bezeichnung für „feindliche, kriegerische, räuberische Indianer“ gebraucht wurde, ohne sprachliche, ethnische und kulturelle Differenzierung (auch Mohave [Mojhave] und sogar Comanchen wurden vormals als Apachen bezeichnet). In historischer Fachliteratur und in Abenteuerromanen (wie bei Karl May: Nijjorras-Apatschen) sind diese irreführenden Bezeichnungen immer noch gebräuchlich; jedoch ist die Herkunft der heute allgemein gebräuchliche Stammesbezeichnung Apachen für alle Stämme und Gruppen der Südlichen Athapasken – außer den Navajos – unsicher und umstritten.

Die heute meist akzeptierte Lehrmeinung ist, dass das Wort aus dem Shiwi'ma stammt, der Sprache der Zuni (A:shiwi), einem Pueblo-Volk, das die feindlichen aus dem Norden in den Südwesten vordringenden Südlichen Athapasken – insbesondere die Navajo – als A:bachu / ʔa·paču (Singular: Bachu / Paču – „Feind, Fremder“) bezeichneten. Eine weitere Möglichkeit ist, dass die feindlichen Quechan (Yuma) die verbündeten Yavapai und Apache als E-patch („Kämpfende Männer“ oder „Jene, die kämpfen“) oder auf Grund der typischen Kriegsbemalung der Yavapai als Apatieh („Waschbär“) bezeichneten. Jedoch könnte sich die Bezeichnung auch aus zwei Wörtern der Yavapai – deren Sprache, wie die der Quechan zu den Cochimí-Yuma-Sprachen zählt – abstammen: ʔpačə („Feind“) oder Abaja („Das Volk“), der Eigenbezeichnung der Guwevkabaya/Kwevkepaya oder Südöstlichen Yavapai der Fort McDowell Reservation.

Die erste bekannte schriftliche Erwähnung der Stammesbezeichnung Apache in Spanisch erfolgte durch Juan de Oñate im Jahr 1598; daher ist die Herkunft aus der Sprache der Zuñi und Yavapai weiterhin umstritten, da Oñate den Namen kannte und niederschreiben ließ, bevor er während der Zweite Oñate-Expedition im Jahr 1604 erstmals diese beiden Völker kennenlernte.

Eine weitere – jedoch wenig überzeugende – Herkunft könnte direkt aus dem Spanischen kommen: mapache („Waschbär“) oder apachurrar („zerschmettern, zerquetschen“), was sich auf die bei den Apache beliebte Kampftechnik mit Kriegskeulen beziehen könnte.

Zunächst bezeichneten die Spanier mit „Apachu de Nabajo“ (Navajo) in den 1620er Südliche Athapasken in der Chama-Region östlich des San Juan River; seit den 1640er begannen sie jedoch zwischen den eigentlichen Navajo und den restlichen Apachen zu unterscheiden; so dass bald der Zusatz „de Nabajo“ fallen gelassen wurde und „Apache“ zur Bezeichnung der sich nicht zu den Navajo (Diné) entwickelnden Südlichen Athapasken wurde.

Da – wie oben bereits angemerkt – die Wi:pukba/Wipukepaya („Nordöstliche Yavapai“) und die Guwevkabaya/Kwevkepaya („Südöstliche Yavapai“) zusammen mit den verwandten Nördlichen und Südlichen Tonto-Apachen sowie den Arivaipa/Aravaipa und Pinaleño/Pinal-Apache Gruppen der San-Carlos-Apachen der Westlichen Apachen meist zweisprachig waren und sowohl Westliches Apache (Ndee biyati'/Nnee biyati') als auch Yavapai (Hochland Yuma/Nördliches Pai) sprachen, hat ihr Dialekt – je nach ihrer Muttersprache – einen starken hörbaren Apache-Akzent (oder Yavapai-Akzent) und weist daher im Gegensatz zu den anderen Varianten des Westlichen Apache (Ndee biyati'/Nnee biyati') eine markante und für andere Apachen eigenartig klingende Sprachmelodie auf, die häufig auch als „Singsang“ bezeichnet wird. Daher wurden diese Yavapai zusammen mit den ihnen verwandten Tonto-Apachen und San-Carlos-Apachen von anderen Westlichen Apachen als Dilzhę́’é (wörtlich: „Volk mit hohen, hellen Stimmen“) bezeichnet. Die feindlichen Navajo (Diné) bezeichneten ebenfalls beide – Yavapai und Tonto Apache – als Dilzhʼíʼ dinéʼiʼ und unterschieden sie somit ausdrücklich von den übrigen Westlichen Apachen, die sie Dziłghą́ʼiʼ („Volk der Berggipfel“) nannten.

Durch ihren jeweils starken Akzent unterschieden sich die ebenfalls zweisprachigen Yavapai (die ihre „Muttersprache“ mit einem starken Apache-Akzent sowie das Westliche Apache mit einem Yavapai-Akzent sprachen), die Tonto-Apachen und San-Carlos-Apachen erheblich von anderen Apachenstämmen, die sie mit dem Stigma „Volk ohne Verstand“’, d. h. „wildes oder verrücktes Volk“ oder „Jene, die man nicht versteht“ belegten. Von den Chiricahua-Apachen wurden sie in diesem Sinne als Ben-et-dine oder biniiʔe'dine, bei denen mit ihnen sprachlich-kulturell eng verwandten Mescalero-Apachen als Bini' Adinii oder Bínii édinénde („Volk ohne Verstand“’, d. h. „wildes oder verrücktes Volk“ oder „Jene, die man nicht versteht“)[7] bezeichnet.

Da die meisten Lokalgruppen der Yavapai genau wie ihre Verwandten, die Tonto-Apachen, im Vergleich zu den halbnomadisch lebenden Westlichen Apachen wenig bis gar keinen Ackerbau betrieben, sondern meist als Jäger und Sammler in unzugänglichen und von den meisten Handelsrouten abgelegenen Gebieten lebten, wurden Tonto-Apachen sowie Yavapai von diesen auch als Koun'Nde oder Go'hn („wildes, raubeiniges Volk“) bezeichnet. Die Spanier (und später US-Amerikaner) übernahmen wahrscheinlich diese Bezeichnung und nannten die beiden verbündeten Stämme der Tonto-Apachen und Yavapai daher zusammenfassend Tonto („dumm, wild“).

Die Tonto-Apachen und San-Carlos-Apache ihrerseits bezeichneten sich genauso wie die anderen Westlichen Apache weder als Apachen noch als Tonto, sondern einfach als Indee, Ndee, Nndee oder Innee (Nnēē) („Volk“). Jedoch wurde die Bezeichnung Dilzhę́’é keineswegs als respektlos oder erniedrigend seitens der Tonto-Apachen und San-Carlos-Apachen empfunden, sondern sie verwendeten den Begriff Dilzhę́’é oftmals auch als Selbstbezeichnung, um sich von anderen Westlichen Apachen abzugrenzen; daher wird angenommen, dass es auch eine andere Erklärung für die Herkunft der Bezeichnung geben könnte und sie in Wirklichkeit in der Bedeutung „leichtfüßig, trittsicher“ oder auch „Jäger“ zu verstehen ist. Auch die Westlichen Apachen empfanden die Chiricahua-Mescalero-Namensgebung keineswegs als entwürdigend oder herabsetzend und bezeichneten sich selbst ebenfalls als Ben-et-dine („Volk ohne Verstand“).

Zwei Gruppen der Yavapai in Zentral-Arizona – die Wi:pukba/Wipukepa („Nordöstliche Yavapai“) sowie die Guwevkabaya/Kwevkepaya („Südöstliche Yavapai“) – lebten in direkter Nachbarschaft zu den Tonto-Apachen und den Pinaleño/Pinal-Apachen und den Arivaipa/Aravaipa-Bands der San-Carlos-Apachen-Gruppe der Westlichen Apache, wobei die Apachen-Bands meist östlich und die Yavapai-Bands westlich des Verde River lebten.

Die Gebiete der Wi:pukba/Wipukepa überlappten beziehungsweise überschnitten sich in den San Francisco Peaks, entlang des Oberen Verde River, im Oak Creek Canyon und entlang des Fossil Creek mit denen der „Nördlichen Tonto Apache Bands“ und wurden daher von beiden gemeinsam genutzt. Ebenso teilten sich die Guwevkabaya/Kwevkepayadie ihre Stammesgebiete östlich des Verde River, entlang des Fossil Creek, East Verde River, Salt River sowie in den Superstition Mountains, der Sierra Ancha, den Bradshaw Mountains und Mazatzal Mountains mit „Südlichen Tonto-Apachen-Bands“ sowie in den Dripping Springs Mountains und den westlichen Pinaleno Mountains mit der „Pinaleño/Pinal-Apachen-Band“ und in den Dripping Springs Mountains sowie in den Santa Teresa Mountains mit der „Arivaipa/Aravaipa-Apachen-Band“ der San Carlos Apachen.

Diese Yavapai-Gruppen bildeten mit den benachbarten Tonto- und San-Carlos-Apachen gemischte Yavapai-Apachen-Bands und lebten in gemeinsamen Siedlungen (rancherias) und konnten nur schwer von Außenstehenden (Spaniern, Mexikanern sowie Amerikanern) voneinander unterschieden werden, da die Wi:pukba/Wipukepa und Guwevkabaya/Kwevkepaya außer den Raub- und Kriegszügen auch andere kulturelle Merkmale der Apache übernommen hatten (teilweise matrilokale Clans, Kleidungsstil sowie Korbflechtarbeiten). Meist waren zudem diese gemischten Bands zweisprachig – und sprachen somit sowohl Yavapai als auch Westliches Apache (Ndee biyati'/Nnee biyati'), jeweils jedoch mit einem starken hörbaren Akzent. Die gemischten Yavapai-Apachen-Bands sowie deren Häuptlinge und Anführer hatten sowohl einen Yavapai- als auch einen Apachen-Namen, z. B. war eine gemischte, zweisprachige Band in der Sierra Ancha bei den Guwevkabaya/Kwevkepaya als Matkawatapa bekannt und bei den Südlichen Tonto-Apachen jedoch als Dilzhę́’é, deren berühmtester Anführer war bei den Weißen meist unter seinem Apachen-Namen als Delshay/Delacha bekannt, jedoch kannten seine Yavapai-Stammesgenossen ihn als Wah-poo-eta/Wapotehe.

Da die Tonto-Apachen, San-CarlosApachen sowie die Wi:pukba/Wipukepa matrilokal und matrilinear organisiert waren (der Mann zog zur Familie seiner Frau, die Familie leitete ihre Abstammung seitens der Linie der Frau her), entschied die „Muttersprache“, welche Stammeszugehörigkeit die Person hatte, sprich ob sie sich als Apache oder Yavapai betrachtete. Auf Grund ihrer verwandtschaftlichen und kulturellen Nähe zu den Apachen konnten Außenstehende sie oftmals nur auf Grund ihrer Sprache voneinander unterscheiden, daher wurden diese gemischten Yavapai-Apachen-Bands historisch einfach als Tonto-Apachen (kurz: Tonto) bezeichnet; hatte man erkannt, dass manche dieser Bands nicht Apachen, sondern Yavapai sprachen, nannte man sie einfach Apache Mohave (Mohave-Apachen) oder Yavapai-Apachen, um sie von den echten Tonto-Apachen zu unterscheiden. Zudem wurden die Ɖo:lkabaya/Tolkepaya („Westliche Yavapai“) sowie die Hualapai (Walapai) und Havasupai als Yuma-Apachen (Apache-Yuma) bezeichnet. Oftmals kann daher in historischen Berichten und Quellen – wenn dort von Tonto-Apachen oder Tonto berichtet wird – nicht eindeutig die Stammeszugehörigkeit zu den Yavapai oder Apachen geklärt werden.

Diese gemischten Yavapai-Apachen-Bands verbündeten sich oftmals mit anderen Gruppen der Westlichen Apachen, um gemeinsame Raub- bzw. Kriegszüge gegen ihre indianischen Feinde, besonders die Oberen Pima, Opata, Tarahumara und Unteren Pima sowie gegen die mit diesen verbündeten Spanier, Mexikaner und später Amerikaner zu unternehmen.

Obwohl die Guwevkabaya/Kwevkepaya und die Wi:pukba/Wipukepaya mit den Tonto-Apachen und den Pinaleño/Pinal-Apachen und Arivaipa/Aravaipa-Bands der San Carlos-Apachen durch Mischehen familiär verbunden und gemischte zweisprachige Yavapai-Apachen-Bands bildeten, unterhielten sie ambivalente Beziehungen zu den Cibecue-Apache und White Mountain-Apachen-Gruppen der Westlichen Apachen, mit denen sie weder gemeinsame Stammesgebiete teilten noch sich in nennenswertem Ausmaß untereinander heirateten. Doch genauso oft wie die Yavapai sich mit diesen beiden Westlichen Apachen-Gruppen für gemeinsame Raub- bzw. Kriegszüge verbündeten, ebenso oft überfielen sie diese, um Vorratsgüter, Pferde, Frauen und Kinder zu rauben.

Laut Überlieferung der Yavapai lebten diese – insbesondere die Guwevkabaya/Kwevkepaya, Wi:pukba/Wipukepaya und Yavbe'/Yavapé – früher in Frieden und Freundschaft mit den Oberen Pima und nutzten gemeinsam Gebiete und bestellten zusammen Felder entlang des Gila River und Salt River. Dann seien die Apachen erschienen und hätten die Pima entlang des Gila River überfallen und viele getötet. Die Pima hielten die Apachen fälschlicherweise jedoch für Yavapai, und trotz des Versuchs der Letzteren, den Irrtum aufzuklären, gerieten die beiden Völker in erbitterte Feindschaft zueinander, und die Yavapai verbündeten sich schließlich Verbündete mit den Apachen.

Aus den Überlieferungen Yavapai geht hervor, dass sie einst gemeinsamen mit den nun als Nordöstlichen Pai bezeichneten Walapai und Havasupai ein Volk bildeten, aber durch interne Streitigkeiten kam es zur Spaltung. Seit dieser Zeit wurden die Nordöstlichen Pai von allen Yavapai als Feinde betrachtet und insbesondere durch die südlich und westlich direkt angrenzend lebenden Yavbe'/Yavapé („Nordwestliche Yavapai“, „Zentrale Yavapai“) und Ɖo:lkabaya/Tolkepaya („Westliche Yavapai“) erbittert bekämpft. Bei diesen Kämpfen, die wegen der bekannten gemeinsamen Herkunft und Sprache (die für Beleidigungen und Beschimpfungen im Kampf benutzt wurde) besonders erbittert waren, kam es sogar manchmal zu rituellen Kannibalismus (wenigstens auf der Seite der Nordöstlichen Pai).

Die verschiedenen Stämme im Südwesten waren bereits in vorspanischer Zeit in verschiedene lose Verteidigungs- und Stammesbündnisse organisiert – besonders um sich gegen die als furchtlose Krieger bekannten Fluss-Yuma und Apachen behaupten zu können; hierbei dominierte in historischer Zeit die Quechan (Yuma)-Allianz den Colorado River und die Maricopa-Pima-Allianz das Gebiet des Gila River und Salt River.

So hatten sich die Maricopa und die Akimel O’Odham (Pima) und verschiedene O’Odham (Pima Alto)-Gruppen zur sog. Maricopa-Pima-Allianz zusammengeschlossen – um gegen die kriegerischen Übergriffe der feindlichen Quechan (Yuma)-Allianz der Quechan, Mohave, und zeitweise der Cocopa im Westen sowie gegen die Raub- und Kriegszüge der Westliche Apache und Chiricahua Apache im Osten und Norden sich besser verteidigen zu können.

Diese Stammesallianzen hatten meist zudem Einfluss auf benachbarte Stämme, zumal solche, die ihnen sprachlich, ethnisch oder kulturell nahe standen und sie unterstützten; so schlossen sich der Maricopa-Pima-Allianz die ebenfalls sprachlich-kulturell zu den Fluss-Yuma zählenden und vom Colorado vor der Quechan (Yuma)-Allianz geflohenen Halchidhoma, Kavelchadom (Kaveltcadom), Halyikwamai und Kohuana (Cajuenche) sowie manche südkalifornische Stammesgruppen und später auch die Cocopa an.

Die Quechan-(Yuma)-Allianz wurde oftmals von den Chemehuevi der Südlichen Paiute sowie von den Ɖo:lkabaya/Tolkepaya und Yavbe'/Yavapé unterstützt, da die Ɖo:lkabaya/Tolkepaya teilweise ihre Gebiete entlang des Colorado River mit den dort ansässigen Quechan und Mohave teilten sowie oftmals die Chemehuevi im Stammesgebiet der beiden Yavapai-Gruppen jagten; zudem umfasste die Allianz die Kumeyaay (Tipai-Ipai oder Diegueño), weitere kalifornische Stämme sowie die Küsten-Chumash. Dies machte diese Yavapai-Gruppen automatisch zu Feinden der Maricopa-Pima-Allianz.

Manchmal unternahmen jeweils alle Stämme dieser Allianzen zusammen Kriegszüge gegen einen gemeinsamen Feind, dies verstärkt namentlich noch in spanischer und später mexikanischer Zeit.

Den Kriegszügen der Fluss-Yuma der Quechan (Yuma)-Allianz schlossen sich sogar manchmal zweisprachige Wi:pukba/Wipukepaya und Guwevkabaya/Kwevkepaya sowie die mit ihnen verwandten Tonto-Apachen und Bands der San-Carlos-Apachen an, da diese jede Gelegenheit nutzten, Stämme der Maricopa-Pima-Allianz zu berauben und zu bekriegen.

Vermutlich stießen 1583 die ersten spanischen Konquistadoren auf die Yavapai. Später folgten weitere Spanier, im Jahre 1604 zum Beispiel Juan de Oñate. Der Kontakt zu den Spaniern war jedoch sehr spärlich, und die Yavapai verstanden es, außerhalb der Reichweite von Kirche und spanischer Krone zu bleiben.

Als die Spanier mit ihrer besseren Organisation, größeren Ressourcen sowie besseren Waffen den Pima Alto (Obere Pima) und Maricopa Schutz gegen ihre Feinde boten, wurde die einst regional begrenzte Maricopa-Pima-Allianz in eine große indianisch-spanische Allianz eingebunden, der ferner die ehemals den Pima feindlich gesinnten Opata angehörten, sowie verwandte Gruppen der Pima Bajo (Untere Pima) und Tepehuan sowie im Norden und Osten die Pueblo, die nun die spanischen und indianischen Siedlungen gegenüber der Apacheria verteidigen sollten. Später (ab 1786) wurden die Ute und deren Jicarilla-Apache-Verbündete sowie die Navajo (Diné) als auch die besonders kriegerischen und mächtigen Comanchen teils durch militärische Gewalt, teils durch ökonomischen Druck (oder Vergünstigungen) überzeugt, sich gegen die Apachen und deren Verbündete (zu denen ja auch die Yavapai gehörten) zu wenden und teilweise gemeinsame militärische Unternehmungen mit den Spaniern gegen diese zu unternehmen.

In diesen ständigen Auseinandersetzungen gegen die Apachen, Yavapai und die Quechan (Yuma)-Allianz bewährten sich die sonst friedlichen Maricopa und Pima als harte und ausdauernde Kämpfernaturen und stellten sich den Spaniern, Mexikanern und später den Amerikanern gerne als Scouts und Krieger zur Verfügung.

Erst ab Mitte des 19. Jahrhunderts begannen die meist in abgelegenen Gebieten lebenden Yavapai die verstärkte Präsenz der vordringenden Amerikaner sowie de US-Armee zu spüren. In den 1860er Jahren wurden ihre Stammesgebiete regelrecht von amerikanischen Goldsuchern und Bergleuten überschwemmt. Dies führte zu erheblichen Spannungen zwischen Yavapai und Weißen, wobei die Yavapai oft Opfer von Massakern und Vergeltungsschlägen seitens der US-Armee sowie von Bürgermilizen wurden – da sie fälschlicherweise damals mit den Apachen verwechselt wurden und daher für deren Überfälle und Raubzüge verantwortlich gemacht wurden. Nunmehr unternahmen sie jedoch auch Kriegszüge, die ihrerseits wiederum manchmal den Apachen zugeschrieben wurden.

Erste ernsthafte Konflikte und Kämpfe mit Einheiten der US-Armee erfolgten im sog. Hualapai-Krieg oder Walapai-Krieg (1865–1870), der nach Ermordung des Hualapai-Häuptlings Anasa ausbrach, woraufhin die Hualapai (Walapai) Boten zu den Havasupai sowie zu ihren einstigen Feinden – den Yavapai-Tonto-Apachen-Bands – sandten, um sich deren Hilfe im Kampf gegen die Amerikaner zu sichern. Insgesamt gab es ca. 250 Hualapai-Krieger sowie eine unbekannte Anzahl von Yavapai und Tonto-Apachen, die gegen Hunderte von Soldaten der United States Army sowie Milizen kämpften.

Bedeutendste Führer während dieser Zeit waren die zu den zweisprachigen Guwevkabaya-Apache-Bands zählenden: Wah-poo-eta (Apachen-Name: Delacha/Delshe, Anführer der mit ca. 750 Mitgliedern größten und kriegerischsten Band, meist Guwevkabaya sowie einige der Mazatzal-Band der Südlichen Tonto-Apachen), Eschetlepan (auch Chalipun, Cha-Thle-Pah, Anführer von ca. 300 meist Wikedjasapa-Guwevkabaya sowie einigen Semi-Bands der Südlichen Tonton-Apachen), Delshay (Yavapai-Name: Wah-poo-eta oder Wapotehe, Anführer von ca. 200 der Matkawatapa-Lokalgruppe der Walkamepa-Guwevkabaya und Dilzhę́’é Semi-Band der Südlichen Tonto-Apachen) wurde nach der Ermordung 1869 Wah-poo-etas der erfolgreichste und hartnäckigste Anführer der verbündeten Yavapai und Tonto-Apachen, Ashcavotil (Apache-Name: Escavotil, Anführer einer ca. 200 Krieger umfassenden Guwevkabaya-Pinaleño-Apachen-Band, nach Wah-poo-eta der kriegerischste Anführer in Zentral-Arizona), Oshkolte (Apache-Name: Hascalté oder Has-Kay-Ah-Yol-Tel, Anführer einer Band von ca. 70 Kriegern, 20 Frauen und 20 Kindern, die größtenteils aus Südlichen Tonto-Apachen und einigen Guwevkabaya bestand; er war ein enger Verbündeter von Ashcavotil und Wah-poo-eta) sowie einige kleinere Führer wie Piyahgonte (Anführer einer gemischten Band aus ca. 75 Wikedjasapa-Guwevkabaya und Südlichen Tonto-Apachen; man machte ihn für die meisten Überfälle und Verwüstungen im Gebiet rund um Prescott verantwortlich) und Skiitlanoyah (Yavapai-Name: Skitlavisyah, Anführer von ca. 80 Guwevkabaya-Tonto-Apachen). Unter den mit diesen verbündeten Tonto-Apachen waren insbesondere die Häuptlinge Chuntz, Chan-deisi (von der US-Armee John Daisy genannt) und Cochinay bei den Weißen bekannt und gefürchtet.

Als 1870 nahe dem Fort Apache (Tłʼog Tłʼog) White Mountain Apache Reservation eingerichtet werden und etwa. 500 Arivaipa/Aravaipa unter Häuptling Eskiminzin sowie Pinaleño/Pinal Apache unter Häuptling Capitán Chiquito nahe dem Stützpunkt Camp Grant, (am Zusammenfluss des San Pedro River und des Aravaipa Creek, ca. 80 km nordöstlich von Tucson) sollten, stellten sich viele Bürger der Stadt Tucson dagegen. Beide genannten Bands hatten bis dahin zu den aktivsten und gefährlichsten Kriegstrupps der Apache im Süden Arizonas sowie im Norden Mexikos gezählt und waren für viele erfolgreiche Raids gegen O’Odham und Maricopa, Amerikaner, Mexikaner sowie Unternehmungen gegen mexikanische und amerikanische Armeeeinheiten verantwortlich. Sie mussten den Raub- und Kriegszügen abschwören und ihre Waffen abgeben und wurden ca. 8 km östlich vom Camp Grant in einer großen Siedlung entlang des Arivaipa Creeks an einem Platz, den die Apachen als Gashdla'á cho o'aa („Dort steht der Big Sycamore [Canyon]“) kannten, (Chip Colwell-Chanthaphonh: Western Apache Oral Histories and Traditions of the Camp Grant Massacre) angesiedelt. Um genügend Rationen von Mehl und Rindfleisch sowie Kleidung und anderen notwendige Dinge zu bekommen, wurden sie angeregt, Felder anzulegen und Heu für die Armeepferde sowie Gerste für die Versorgung der Soldaten zur Verfügung zu stellen.

Skrupellose Unternehmer – bekannt als Tucson Ring – sahen in der erfolgreichen Ansiedlung der Apachen-Bands und der Tatsache, dass diese die Armee versorgten und von dieser im Gegenzug bezahlt und beschützt wurden, eine Konkurrenz, da der Tucson Ring üblicherweise die US-Armee mit Nahrungsmitteln, Heu, Rindfleisch, Gerste und weiteren Dingen versorgte. Daher hatten sie auch keinerlei Interesse an einer friedlichen Lösung der Auseinandersetzungen zwischen den lokalen Yavapai- und Apachen-Bands und der US-Armee; ihr Kalkül war ferner: Wären die Bands erst einmal friedlich in Reservaten angesiedelt und könnten mittels Ackerbau und Viehzucht ihren Lebensunterhalt alleine bestreiten, so wäre die hohe Präsenz an Armeeeinheiten nicht mehr notwendig, was somit ihre Geschäftsgrundlagen bedrohte. Dies veranlasste sie dazu, alles zu tun, um die friedliche Koexistenz von Weißen und Indianern in dem Gebiet zu verhindern.

Nach der Ansiedlung der Arivaipa-/Aravaipa- und Pinaleño-/Pinal-Apache-Bands verübten andere Yavapai und Apachen rund um Tucson sowie im Süden Arizonas Bands weiterhin Raids; doch wurden bald alle diese Überfälle und andere Konflikte in der Region – völlig wahrheitswidrig – den friedlichen und nun unbewaffneten Apachen bei Camp Grant zur Last gelegt. Im Morgengrauen des 28. April 1871 (nach anderen Quellen: 30. April 1871) überfielen sechs Amerikaner und 42 Mexikaner aus Tucson unter der Führung von William S. Oury und Jesús Maria Elias zusammen mit 98 Kriegern der Tohono O’Odham von der Mission San Xavier del Bac unter Führung ihres alten Verbündeten, Häuptling Francisco Galerita, das Lager der Apachen, dessen Bewohner völlig wehrlos und ahnungslos waren, denn die meisten seiner Krieger waren seit einigen Tagen zur Jagd in den Berge zugange und hatten im guten Glauben, ihre Familien in Sicherheit zu wissen, das Lager fast ohne Krieger zurückgelassen. Im sich daran anschließenden sog. Camp Grant Massacre wurden 144 Apachen meist von Tohono O’Odham getötet oder verstümmelt und skalpiert (bis auf acht waren es alles Frauen und Kinder), die Mexikaner und Amerikaner beteiligten sich im Wesentlichen nicht direkt an dem Morden, jedoch töteten sie solche Apachen, die zu fliehen versuchten. 29 Apachen-Kinder wurden als Sklaven durch die Tohono O’Odham und Mexikaner nach Mexiko verkauft. Nach dem Massaker flüchteten die Überlebenden der Arivaipa-/Aravaipa und Pinaleño-Pinal-Apachen-Bands nordwärts ins Tonto Basin zu den mit ihnen verwandten und verbündeten Tonto-Apachen und Yavapai.

Der nun ausbrechende sog. Yavapai-Krieg oder Tonto-Krieg (1871 bis 1875) wurde von den verbündeten Guwevkabaya/Kwevkepaya, Wi:pukba/Wipukepaya, Tonto-Apachen und San-Carlos-Apachen sowie Teilen der Yavbe'/Yavapé erbittert gegen die US-Armee, Bürgermilizen, deren indianische Verbündete sowie Goldsucher, Bergleuten und Siedlern geführt. Es kam während der oftmals mehrmonatigen Kampagnen der US-Armee gegen die verbündeten Stämme zu blutigen, mehrstündigen (manchmal mehrtägigen) Kämpfen, Hinterhalten sowie zu grausamen Massakern.

Die indianischen Kämpfer nutzten hierbei die sog. „Hit-and-Run“-Taktik des Guerillakriegs, d. h. Überfälle, Hinterhalte und Angriffe auf die Versorgungslinien der US-Armee sowie gezielte, „nadelstichartige“ militärische Aktionen, die die US-Amerikaner zermürben sollten. Hierbei kam den Indianern ihre traditionelle Organisation in unabhängigen Lokalgruppen und Banden zugute, da diese kleine, selbstständig operierende Kampfeinheiten bildeten, die sich durch hohe Mobilität und Flexibilität auszeichneten. Zudem kannten sie jedes Versteck und Wasserloch und viele mögliche Plätze für einen Hinterhalt in ihrem Land und operierten meist aus den Bergen heraus, wohin sie sich nach Überfällen sofort wieder zurückzogen. Die Krieger konnten hierdurch dem militärisch überlegenen Gegner ausweichen und ihm trotzdem immer wieder kleine Schläge versetzen. Ihr Erfolg war davon abhängig, ob es ihnen gelang, bestimmen zu können, an welchem Ort, zu welcher Zeit und unter welchen Bedingungen eine militärische Konfrontation mit der US-Armee stattfand, und diese von ihrem Wohngebiet und den Siedlungen mit ihren Frauen und Kindern fernzuhalten.

Die Kämpfe erreichten während George Crook's Tonto Basin Campaign (1872–1873) ihren Höhepunkt; die US-Armee rückte mit Hilfe ortskundiger Hualapai und insbesondere von Apache-Scouts immer tiefer in die Verstecke der Bands vor, so dass diese immer öfter vor anrückenden Armeeeinheiten oder den Scouts zusammen mit Frauen und Kindern fliehen mussten. Die aufgegebenen Siedlungen, bestellten Felder und zurückgelassenen Vorräte wurden indes durch die US-Armee zerstört und niedergebrannt, um die Indianer auszuhungern. In dieser Kampagne erlitten die Stämme mehrere entscheidende Niederlagen: am 28. Dezember 1872 wurde während der Battle of Salt River Canyon (besser bekannt als Skeleton Cave Massacre) eine Tonto-Apachen-Guwevkabaya-Band unter Häuptling Nanni-Chaddi mit ca. 110 Kriegern von 130 Soldaten des 5. Kavallerieregiments unter Captain William H. Brown sowie 30 Apache-Scouts aufgespürt; im anschließenden Gefecht wurden 75 Krieger, Frauen und Kindern (einschließlich Nanni-Chaddis) getötet, 15 weitere Tonto-Apachen-Guwevkabaya starben an den Folgen ihrer Verletzungen, und nur 18 Frauen und 6 Kinder überlebten und wurden nach Camp Verde gebracht. Nur wenige Wochen später erfolgte am 27. März 1873 mit der Battle of Turret Peak mussten die Indianer einen weiteren Rückschlag hinnehmen, als eine US-Einheit und Apache-Scouts unter dem Kommando von Captain George M. Randall eine Siedlung der Guwevkabaya-Tonto-Apache unter Häuptling Delshay/Wapotehe am Turret Peak (nahe dem heutigen Cordes Junction), einer Yavapai-Hochburg, überfiel; die Einwohner waren so überrascht, dass sich viele vom Berg in den Tod stürzten, manche wurden nach kurzem Kampf getötet oder ergaben sich. Insgesamt wurden 57 Indianer getötet sowie mehrere schwer verwundet; diese Attacke war für die verbündeten Bands demoralisierend, so dass hierauf zwei Wochen später am 6. April 1873 viele der weißenfeindlichen Yavapai und Tonto-Apachen – unter ihnen auch der bedeutende Häuptling Eschetlepan/Chalipun mit 300 seiner Guwevkabaya-Südliche-Tonto-Apachen-Band – sowie San-Carlos-Apachen sich Crook in Camp Verde ergaben.

Im Frühjahr 1873 hatten somit die meisten verbündeten Yavapai und Apachen ihren Widerstand aufgegeben und sich in den Reservaten niedergelassen; obwohl die meisten Bands nun friedlich waren, traten jedoch immer wieder Spannungen sowie Tumulte innerhalb der Reservate und auch in deren Umgebung auf. Die Ursachen dafür waren unterschiedlich: Die Ernährungslage war unzureichend, es gab Klagen über schlechte oder zu kleine Rationen: auch kam es immer wieder zu Unstimmigkeiten zwischen dem Militär und der Zivilverwaltung über die Administration der Reservate, u. a. Im Winter 1873/1874 entwickelte sich daraus eine schwere Krise, die erneut zu Gewaltausbrüchen führte und in der Ermordung von Leutnant Jacob Almy am 27. Mai 1873 gipfelte. Während dieser Kämpfe wurden die Guwevkabaya-Apachen-Bands der Häuptlinge Ashcavotil, Oshkolte/Has-Kay-Ah-Yol-Tel, Natatotel/Natokel sowie des Tonto-Apachen Naqui-Naquis aufgespürt und entweder gefangen genommen oder getötet – alle genannten Häuptlinge wurden dabei bis Juni 1873 getötet.

Die bereits zuvor unzufriedenen Anführer, die stets auch für Unruhe im Reservat sorgten, flohen nach der Ermordung Almys in die Berge; Delshay, Chuntz, Cochinay und Chan-deisi bekämpften von ihren Stützpunkten aus nochmals die US-Armee unter Crook, der ein Kopfgeld auf die Häuptlinge aussetzte. Dabei konnten die Indianer letztmalig Erfolge für sich verbuchen. Im Frühjahr begann die Kampagne gegen diese letzten Widerstand leistenden Yavapai und Tonto-Apachen, die feindlichen Bands konnten jedoch nur erfolgreich durch Hilfe von Yavapai-, Apachen- und Hualapai-Scouts aufgespürt und aufgerieben werden. Bis Juli 1874 hatten entweder alle sich ergeben oder waren getötet worden. Die abgeschlagenen Köpfe von sieben Häuptlingen – darunter von Delshay/Wapotehe, Chuntz, Chan-deisi und Cochinay – wurden als Trophäen sowie zum Beweis ihres Todes mehrere Tage lang auf den Paradeplätzen der Reservate und Armeeposten zur Schau gestellt (somit verhielten sich die zivilisierten Amerikaner nicht besser als die in ihren Augen wilden, unzivilisierten Indianer und Naturvölker, die oftmals die Kopfjagd betrieben).

Da die verbündeten Bands der Yavapai und Apachen (man muss hierbei bedenken, dass die kämpfenden Yavapai und Apache keine Berufssoldaten oder Scouts waren, die ihre Familien in Sicherheit wussten sowie über eine geregelte Truppenversorgung verfügten) während der sog. Hualapai- und Yavapai-Kriege dauernd Attacken auf ihre Kriegstrupps sowie auf ihre Siedlungen (mit ihren dort versteckten Frauen, Kindern und Alten) seitens der US-Armee und der mit ihr verbündeten indianischen Scouts (meist Nordöstliche Pai sowie Westliche Apachen, aber auch Maricopa, Obere Pima sowie Navajo) ausgesetzt waren, befanden sich die Bands immer auf der Flucht. Für die flüchtenden Bands wurde es durch die immer weiter in ihr Siedlungsgebiet sowie ihre letzten Bastionen vordringenden Soldaten, Siedler, Milizen sowie Scouts immer schwieriger, genügend Nahrungsvorräte sowie Kleidungsstücke für den harten Winter zu bekommen – Felder konnten nicht bestellt oder abgeerntet werden, das Sammeln und Jagen war ebenfalls nur unter erhöhtem Risiko möglich und es fehlte einfach die Zeit, die nötigen Kleidungsstücke zu fertigen sowie Nahrungsdepots für den Winter anzulegen. Zudem zerstörte die US-Armee systematisch alle Siedlungen, Felder und Nahrungsdepots, verschleppte die dort sich versteckt haltenden Familien und erschoss teilweise die wenigen Pferde der Krieger. Bereits geschwächt durch die andauernden Kämpfe und Flucht sowie den ausbrechenden Hunger im Winter, kamen durch nun auftretende Krankheiten zusätzlich ca. ein Drittel der verbündeten Yavapai-Apachen-Bands um.

Durch die Konzentrationspolitik seitens der US-Armee wurden 1871 die Wi:pukba/Wipukepaya der Yavapai und Tonto Apache (Dilzhe’e Apache) zwangsweise auf die 900 km² umfassende Camp Verde Reservation entlang des Verde River nahe dem Camp-Verde-Armeeposten (in der Nähe des heutigen Ortes Cottonwood, Arizona) interniert, während der ersten drei Jahre (1871–1873) starben an schlechtem Wasser und wegen mangelhafter Versorgung mit gesundem und ausreichendem Essen viele Kinder und Alte; als jedoch die Bands erfolgreich Bewässerungssysteme (einschließlich eines ca. 8 km langen Grabens) errichteten, funktionierte dies so gut, dass es nun möglich war, eine ausreichende Ernte einzufahren, um relativ autark zu sein. Unternehmer, die mit der Regierung zusammenarbeiteten, um die Versorgung der Reservationen sicherzustellen, sahen sich hierdurch in ihrer Existenz bedroht, und verlangten, das Reservat aufzulösen. Daher und um den letzten Widerstandsgeist der Stämme zu brechen, wurden am 27. Februar 1875 unter dem Kommando des arroganten Commissioner Levi Edwin Dudley ca. 1.476 Wi:pukba/Wipukepaya und Tonto Apache (Dilzhe’e Apache) zusammen mit Yavbe'/Yavapé von Prescott sowie Guwevkabaya/Kwevkepaya von der Fort McDowell Reservation[19] sowie Ɖo:lkabaya/Tolkepaya, einschließlich Kinder, Alten und Kranken, gezwungen, zu Fuß in die ca. 300 km südöstlich liegende San Carlos Apache Indian Reservation zu ziehen; statt über die längere und sichere Packwagenstraße, mussten sie – um Zeit zu sparen – bei äußerst schlechtem Wetter die zwar kürzere Strecke, aber mit Hochwasser führenden Flüssen , Bergpässen, teils schneebedeckten Bergen und durch enge Canyons besonders beschwerliche Route nehmen. Während des Marsches kam es auf Grund der Strapazen, des Hungers sowie der bereits vorher existierenden Feindseligkeiten zu gewaltsamen und teilweise tödlichen Spannungen zwischen Ɖo:lkabaya/Tolkepaya, Yavbe'/Yavapé und Guwevkabaya/Kwevkepaya auf der einen Seite und Guwevkabaya/Kwevkepaya, Wi:pukba/Wipukepaya und deren Tonto Apache (Dilzhe’e Apache)-Verwandten auf der anderen Seite. In San Carlos kamen nach zwei Wochen 1.361 Yavapai und Tonto Apache an, da unterwegs 25 Babys geboren wurden, waren ca. 140 Indianer – meist Ältere, Frauen und Kinder – in Schnee und Kälte umgekommen (andere Quellen nennen ca. 65 Indianer). Noch heute wird an dieses Ereignis jedes Jahr mit dem Yavapai-Apache Exodus Day gedacht.[20][21] Die verschiedenen Yavapai Bands und Tonto Apache waren auf der San Carlos Indian Reservation nicht nur erstmals gemeinsam mit anderen teilweise feindlich gesinnten Yavapai interniert, sondern auch mit nicht verwandten und ebenfalls meist feindlichen Gruppen der Westlichen Apache und Chiricahua Apache; zudem hatten insbesondere Scouts der Westlichen Apachen, der Nordöstlichen Pai (Hualapai und Havasupai) sowie (in geringerem Umfang) der Maricopa-Pima-Allianz entscheidend zum Aufspüren der feindlichen Bands und somit zum Sieg der US-Armee beigetragen.

Während ihrer Internierung in San Carlos stellten die Yavapai sich oftmals als Scouts für die US-Armee gegen feindliche Chiricahua Apache und Westliche Apache in den 1880er zur Verfügung; sie beteiligten sich auch 1886 am Feldzug gegen Geronimo und den letzten freien Chiricahua-Apachen.

In San Carlos begannen die Yavapais und Tonto-Apachen von Neuem, Felder anzulegen und erwarben Rinder; jedoch zerstörten Fluten ihre Dämme und benachbarte Rancher, Farmer und Bergleute besetzten das ihnen zugewiesene Land – anderes Land bekamen sie von den hier bereits siedelnden Westlichen Apachen nicht, da diese selbst mit den dürftigen Böden der San Carlos Reservation ums Überleben kämpfen mussten. Die Yavapai baten immer wieder offizielle Stellen, in ihre Heimat zurückkehren zu dürfen und sich dort in Reservaten anzusiedeln.

Die ersten, die San Carlos verließen, waren die Ɖo:lkabaya/Tolkepaya, die sich im Gebiet rund um La Paz und Wickenburg als Tagelöhner oder als Lohnarbeiter verdingten oder sich auf der meist von Mohave (Mohaje) bewohnten Colorado River Indian Reservation sowie der von Quechan (Yuma) bewohnten Fort Yuma Indian Reservation ansiedelten. Bis heute haben sie keine eigene Reservation und sind offiziell seitens der US-Bundesregierung auch nicht als Stamm (sog. federally recognized tribe) anerkannt.

Insgesamt 25 Jahre waren die Yavapai und Tonto Apache zwangsweise in San Carlos interniert, jedoch hatten bis 1900 bereits die meisten die ungeliebte Reservation verlassen, um in ihre alte Heimat zurück zu gelangen. Manche kehrten ins Verde River Valley zurück, einige nach Fort McDowell und Fort Whipple (nahe Prescott).

1890 wurde es den nur noch ca. 200 zählenden Guwevkabaya/Kwevkepaya sowie einigen Südlichen Tonto-Apachen offiziell erlaubt, sich bei Fort McDowell anzusiedeln, im Jahr 1903 wurde die heute ca. 100 km² große Fort McDowell Indian Reservation errichtet. Da der Verde River die Reservation durchfließt, versuchten die Yavapai erneut Ackerbau zu betreiben, jedoch mussten sie um ihre Wasserrechte kämpfen – anstatt Gelder zur Verbesserung der Bewässerungsdämme sowie Hochwasserschutzmaßnahmen zu gewährleisten, wollte die US-Regierung die Yavapai nochmals umsiedeln – diesmal zu ihren traditionellen Feinden der Maricopa-Pima-Allianz auf die Salt River Pima Reservation. Dank des Einsatzes von Carlos Montezuma durften sie bleiben, jedoch konnten sie sich nur wenig Geld und Wasserrechte sichern. Später wurde Rinderhaltung und Lohnarbeit auf sowie außerhalb der Reservation wichtig; in den 1950er und 1960er Jahren verhinderten sie erfolgreich den Orme Dam, der größtenteils die Reservation überflutet hätte – und verzichteten auf 33 $ Millionen Entschädigungsgelder.

Die Nördlichen Tonto-Apachen sowie die Wi:pukba/Wipukepaya und einige wenige Yavbe'/Yavapé siedelten nahe Camp Verde in der 1910 etablierten Camp Verde Reservation, die ursprünglich ca. 40 acres (ca. 0,16 km²) große Reservation wurde im folgenden Jahrzehnt mit der ca. 248 acres (ca. 1,00 km²) großen Middle Verde Indian Reservation im Jahr 1937 zur heutigen, ca. 665 acres (ca. 2,70 km²) umfassenden Yavapai-Apache Nation Indian Reservation zusammengelegt, und besteht aus vier nicht zusammenhängenden Siedlungen im Verde Valley im östlichen Yavapai County – Clarkdale, Middle Verde, Rimrock sowie dem Verwaltungssitz und Hauptort Camp Verde, der mit 576 acres (ca. 2,33 km²) fast 90 % des Reservats umfasst. Auf Grund der schlechten Böden sowie der Kleinheit des Reservats mussten die meisten Stammesmitglieder bis zur Etablierung des Tourismus in den nahen Kupferminen arbeiten. Die Reservation wird heute jedoch mehrheitlich durch Sprache sowie Kultur der Tonto-Apachen als der Yavapai geprägt.[22]

Die Yavbe'/Yavapé sowie einige Nördliche Tonto-Apachen hatten sich bei Fort Whipple nördlich von Prescott angesiedelt. 1935 wurde die heutige Yavapai-Prescott Indian Reservation auf dem Grund des früheren Fort Whipple Military Reserve errichtet. Sie umfasste ursprünglich nur 75 acres (ca. 0,3 km²), zu denen 1956 nochmals 1.320 acres (ca. 5,3 km²) hinzugefügt wurden. Die Yavapai betreiben heute zwei Casinos, das Bucky's Casino und das Yavapai Casino.

The Yavapai-Prescott flag

Die Yavapai-Prescott Indian Reservation nahe Prescott wurde 1935 auf dem Grund des früheren Fort Whipple Military Reserve[23] errichtet, umfasste ursprünglich nur 75 acres (ca. 0,3 km²), zu denen 1956 nochmals 1.320 acres (ca. 5,3 km²) hinzugefügt wurden. Ihrem Man, Sam Jimulla, dem ersten Häuptling des Yavapai-Prescott Indian Tribe, folgend, wurde Viola Jimulla der erste weibliche Häuptling eines nordamerikanischen Stammes (1940–1966). Die Yavapai betreiben heute zwei Casinos, das Bucky's Casino und Yavapai Casino.[24] Der Census des Jahres 2000 ergab eine Reservatsbevölkerung von 182 Personen, von denen 117 ausschließlich indianischer Abstammung waren.[25] Heute gibt es 159 Stammesmitglieder.[26]

Nachdem 1871 die Yavapai und Dilzhe’e Apache (Tonto-Apachen) gezwungen wurden, in die ca. 900 km² umfassende Camp Verde Reservation entlang des Verde River nahe Camp Verde zu ziehen, starben während der ersten drei Jahre (1871–1873) viele Kinder und Alte auf Grund von schlechtem Wasser und mangelhafter Versorgung mit gesundem und ausreichendem Essen. Als die Yavapai und Dilzhe’e Apache Bewässerungssysteme (einschließlich eines ca. 8 km langen Grabens) errichteten, funktionierte dies so gut, dass es nun möglich war, eine ausreichende Ernte einzufahren, um relativ autark zu sein. Aber beauftragte Unternehmer, die mit der Regierung zusammenarbeiteten, um die Versorgung der Reservationen sicherzustellen, sahen sich hierdurch in ihrer Existenz bedroht, und verlangten, die Reservation aufzulösen. Daraufhin wurden am 27. Februar 1875 1.476 Indianer gezwungen, über schneebedeckte Berge und zugefrorene Flüsse ca. 290 km nach Süden in die San Carlos Apache Indian Reservation zu ziehen, wobei viele Ältere, Frauen und Kinder in Schnee und Kälte umkamen. Während des Marsches kam es auf Grund des Hungers und der Strapazen zu gewaltsamen Spannungen zwischen Tolkepaya, Yavapé und Wipukepa auf der einen Seite und den Dilzhe’e Apache und deren Kwevkepaya und Wipukepa-Verbündeten andererseits. In San Carlos kamen nach zwei Wochen 1.361 Yavapai-Tonto an, da unterwegs 25 Babys geboren wurden, waren ca. 140 umgekommen.[27]

In den frühen 1900er kehrten die Yavapai und Dilzhe’e Apache in ihre alte Heimat zurück, und 1910 wurde die ca. 40 acres (ca. 0,16 km²) große Camp Verde Indian Reservation eröffnet, zudem im folgenden Jahrzehnt die separate ca. 248 acres (ca. 1,00 km²) große Middle Verde Indian Reservation. Diese zwei wurden 1937 zur heutigen, ca. 665 acres (ca. 2,70 km²) umfassenden, Yavapai-Apache Nation Indian Reservation zusammengelegt, und besteht aus vier nicht zusammenhängenden Siedlungen im Verde Valley im östlichen Yavapai County – Clarkdale, Middle Verde, Rimrock sowie Camp Verde, den Verwaltungssitz und Hauptort, der mit 576 acres (ca. 2,33 km²) fast 90 % des Reservats umfasst. Der Census des Jahres 2000 ergab eine Reservatsbevölkerung von 743 Personen, von denen 512 in Camp Verde, 218 in Clarkdale und nur 13 in der nicht inkorporierten Siedlung Lake Montezuma lebten.[28]

Die Basis der Einkünfte der Yavapai-Apache Nation bildet das Cliff Castle Casino[29] sowie der Tourismus, dank vieler erhaltener historischer Stätten, wie Slide Rock State Park, Sedona Red Rock Country, Tuzigoot National Monument und Montezuma Castle National Monument. Die Yavapai-Apache Nation ist ein Zusammenschluss von zwei historisch unterschiedlichen Stämmen, welche beide am Oberen Verde River lebten. Die Dilzhe'e Apache, nutzten das Land im Nordosten, Osten und Süden, während die Wipukepa oder Nordöstliche Yavapai[30] und Yavapé´oder Nordwestliche Yavapai im Nordwesten, Westen und Süden wohnten. Ihre Gebiete überlappten entlang des Oberen Verde River, wo sie oft in bilingualen Gruppen zusammen lebten. Die Yavapai-Apache Nation bildet zudem einen der fünf Apache-Stämme Arizonas. Heute überwiegt die Apache-Kultur.[31]

Das Reservat der Fort McDowell Yavapai Nation, ca. 56 km nordöstlich von Phoenix im Maricopa County, wurde durch Theodore Roosevelt 1903 errichtet und umfasste ursprünglich 40 sqm (ca. 103 km²), jedoch versuchte das Office of Indian Affairs 1910 die Bewohner umzusiedeln, um das Gebiet und die Wasserrechte für Außenstehende zu öffnen – jedoch vergebens. Die Reservation umfasst zurzeit 24.680 acres (ca. 100 km²) und wird von ca. 600 der insgesamt 950 Stammesmitglieder bewohnt.

Die Fort McDowell Yavapai Nation hat mehrere touristische Unternehmen, einschließlich des Fort McDowell Casino, Fort McDowell Adventures (a Western-themed outdoor venue), Eagle’s Nest RV Park, WeKoPa Golf Club, Fort McDowell Farms, Yavapai Materials, Radisson Poco Diablo Resort in Sedona sowie des Radisson Fort McDowell Resort and Conference Center.[32]

Fort McDowell ist zudem der Geburtsort von einem der ersten Vorkämpfer für die indigenen Menschenrechte, Dr. Carlos Montezuma (Wassaja) (1866–1923). Als Kind wurde Wassaja von Akimel O’Odham geraubt und an einen italienischen Fotografen verkauft, der ihn in Chicago in Medizin unterrichtete, und schließlich schloss er das Medizinstudium als Doktor ab. Später kämpfte Wassaja, besser bekannt als Dr. Carlos Montezuma, für die Rechte der Native Americans, für das Recht, Bürger der Vereinigten Staaten zu werden. Er wurde auch eine der führenden Persönlichkeiten, die die Yavapai unterstützten, ihre Stammesgebiete wieder zu erlangen, und starb auf der Reservation an Tuberkulose.[33]

Die Kwevikopaya (auch Kwevkepaya) oder Südöstlichen Yavapai der Fort McDowell Reservation nennen sich Abaja – ‘Das Volk’, daher vermuten einige Anthropologen und Linguisten, dass der Name Apache für die verschiedenen athapaskischsprachigen Apachen sich von der Eigenbezeichnung der Kwevkepaya herleitet. Die Fort McDowell Yavapai Nation besteht aus zwei verschiedenen Stämmen, den Kwevikopaya Yavapai und den Dilzhe'e Apachen oder Tonto-Apachen, welche oftmals untereinander heirateten, bilinguale Gruppen bildeten und Verbündete gegen feindliche Stämme und Siedler waren. Die Fort McDowell Yavapai Nation bildet genauso wie die Yavapai-Apache Nation einen der fünf Apachen-Stämme Arizonas.[34]