Tengrismus

Der Glaube vereint Animismus, klassischen Schamanismus, Ahnenverehrung und eine spezielle Form des Totemismus. Er baut sich vor allem um einen Himmelsgott auf: Tengri. Tngri, Tengri oder Tegri ist die Bezeichnung für die Götter oder höchsten geistigen Wesen im Mongolischen Schamanismus. Wie viele dieser Wesen es gibt, wird verschieden interpretiert.[3][4] Gemäß den alten mongolischen Überlieferungen ist auch Dschingis Khan eine, wenn nicht sogar die Verkörperung des höchsten Tengri.[5]

Das höchste Ziel der Anhänger der Tengris ist, mit „allem, was unter dem Himmel ist“, also mit seiner Umwelt, im Einklang zu leben. Der Mensch steht in der Mitte der Welten und sieht seine Existenz geborgen, zwischen dem „ewigen blauen Himmel“ (Mönkh khökh Tengeri auf Mongolisch), der „Mutter Erde“ (Gazar Eje auf Mongolisch, Yer Ana auf Türkisch), die ihn stützt und ernährt, und einem Herrscher, der als „Sohn des Himmels“ gilt.

Mit einer ausgeglichenen Lebensweise hält der Mensch seine Welt im Gleichgewicht. Er strahlt seine persönliche Kraft aus, sein „Windpferd“. Der Kosmos, die Naturgeister und die Ahnen sorgen dafür, dass es dem Menschen an nichts fehlt und beschützen ihn. Wenn das Gleichgewicht durch eine Katastrophe oder durch den Eingriff böser Geister außer Kontrolle gerät, wird es durch den Eingriff eines Schamanen wiederhergestellt.[6][7]

Heute ist die Gestalt des Himmelsgottes Tengri vorwiegend bei Mongolen, wo auch der Lamaismus von Bedeutung ist, und einigen noch naturverbunden lebenden Turkvölkern wie z. B. Chakassen, Altaier oder Jakuten erhalten geblieben. Aber auch bei Völkern, die den Tengrismus längst abgelegt haben, existieren Elemente aus dem alten Glauben immer noch in der religiösen Tradition weiter.

Der Tengrismus wurde anfangs unter dem klassisch sibirischen Schamanismus beschrieben. Inzwischen wird der Begriff Schamanismus allerdings auch für unterschiedliche Thesen westlicher Autoren zu schamanischen Praktiken anderer Völker verwendet. Daher setzt sich seit einigen Jahrzehnten zunehmend die Bezeichnung Tengrismus für die traditionelle Religion der alten Türken und Mongolen durch. Julie Stewart schreibt dazu: „Dies ist sehr viel zutreffender, da dieser Glaube Tengri und die Geister als Mittelpunkt hat. Tägliche religiöse Praxis braucht den Schamanen nicht. Die Menschen können selber direkt zu den Naturgeistern beten.“[8]

Tengri[9] und Tengrismus werden in zahlreichen Varianten geschrieben bzw. transkribiert, was an der Vielzahl der Quellsprachen (mongolische und turkische Sprachen) und Zielsprachen und Transkriptionssystemen liegt. Verbreitet sind:

• Tengri, Tengeri, Tänri, Tengre, Tenger, Tengere, Tangra, Tangar, Tangara, Tenghri, Tanrı, Tangri.
• Tengrismus, Tengerismus, Tänriismus, Tangriismus, Tengrianismus, Tangrismus.

Die ältesten, schriftlichen Nachweise über die Verehrung des Himmelsgottes Tengri gibt es in chinesischer Literatur, die sich nicht nur mit den Chinesen selbst, sondern auch mit den benachbarten und verfeindeten Völkern beschäftigt. Daraus ist zu entnehmen, dass die Xiongnu schon im 4. Jahrhundert v. Chr. Tengri verehrten.

Die Xiongnu glaubten, dass das Blut ihrer Herrscher vom Gott Tengri geadelt ist. Nach der Hsiung-Nu-Legende der Wölfin Asena gilt diese als Ahnin. In einer anderen Legende vereinigt sich Tengri persönlich in Gestalt eines Wolfes mit der Tochter eines Tue’kue Herrschers. Die Herrscher der Türken führten ihre Abstammung auch nach über tausend Jahre später noch auf dieses Asena-Adelsgeschlecht zurück und wurden daher von ihren Untertanen als lebende Gottheiten verehrt.

Göktürken

Eine der Steintafeln mit alttürkischen Inschriften aus Zentralasien

Die Göktürken waren die erste türkische Horde, die der Nachwelt zahlreiche schriftliche Nachweise hinterließen, die wertvolle Hinweise über ihre Kultur, Glauben und Politik enthalten. Aus den in Orchon-Runen geschriebenen Kül-Tegin-Stelen aus dem 7. Jahrhundert geht das folgende tengristische Glaubensbekenntnis hervor:

„üzä kök täŋri asra yagız yer kılıntukta ekin ara kişi oglı kılınmış.“

„Als oben der blaue Himmel und unten die braune Erde ins Dasein trat, wurde durch diese (dazwischen) das Menschengeschlecht gezeugt.“

Die Herrschertitel der Göktürken enthielten den Hinweis auf ihre göttliche Verbindung zum Himmel, wie etwa kök tengri yaratmış, „von Tengri erschaffen“. In den Inschriften des Bilge Khan (reg. 716–734) heißt es:

„Im Auftrag des Himmels ist der türkische Herrscher eingesetzt, um die Welt zu regieren.“

Ein Zusatz in seinem Titel lautete:[7]

„tänri täg täŋri yaratmış türk bilge kagan“

„Der Himmelsähnliche, vom Himmel (mit dem Volk) zusammengestellte adlige (türk) Bilge Khan. (eigentlich: Von Tengri geschaffen nach seinem Bilde - Türk Bilge Kağan)“

Im Reich der Göktürken erlebte der Tengrismus eine Blütezeit, obwohl der zunehmende Einfluss fremder Religionen in jenem Vielvölkerstaat groß gewesen sein muss. In einer der Überlieferungen wird der große Khan von seinem Berater vor der zunehmenden Verbreitung des Buddhismus gewarnt; der Buddhismus würde die Türken zu unproduktiven und gleichgültigen Pazifisten werden lassen. Aber abgesehen davon war der Tengrismus anderen Religionen gegenüber sehr tolerant eingestellt. In einer Überlieferung über einen Kiptschaken-Khan heißt es, er hätte vor der Schlacht alle geistlichen Führer aus seiner Horde unterschiedlichster Glaubensrichtungen zu einem gemeinsamen Gottesdienst zusammengeführt und gesagt: „Je mehr Götter auf unserer Seite sind, umso besser ist es für uns!“

Mongolen

Dschingis Khan. Er begann seine Reden immer mit den Worten: „Auf Wunsch des ewigen blauen Himmels …“

Dschingis Khan war anderen Religionen gegenüber offen. Er suchte in Friedenszeiten regelmäßig die Ruhe abgeschieden gelegener buddhistischer Klöster auf, um mit Meditation zu sich zu finden und um sich von seinen Schlachten zu erholen. Er vereinte viele Stämme Zentralasiens zu einer mächtigen Horde und erschuf eines der größten Reiche in der Geschichte der Menschheit. Er begann seine Reden immer mit den Worten: „Auf Wunsch des ewigen blauen Himmels …“ In der Goldenen Horde erlebte der Tengrismus eine weitere Blütezeit.[6]

Nachdem Kubilai Khan China erobert hatte, wuchs sein Interesse an den dort beheimateten Religionen. Er ahmte die chinesische Lehre des einen Himmels Tian Ming, die der Lehre von Tengri verwandt ist, nach. Er war von der hohen Bildung uigurischer Buddha-Mönche begeistert und beauftragte eine Gruppe uigurischer Mönche damit, die Lehren Buddhas auch unter den Mongolen zu verbreiten und schickte sie nach Karakorum, wo sie ein buddhistisches Kloster errichteten. Dem Buddhismus gelang es allerdings bis heute nicht, den Tengrismus in der Mongolei zu verdrängen, er wurde lediglich in diesen integriert. Diese Verbindung zeigt sich heute etwa dort, wo eine Buddha-Statue gemeinsam mit einem Bild Dschingis Khans und dem Totem an den heiligen Platz auf dem Altar des Nomadenzeltes gestellt wird.

Übrige Turkvölker

Uigurenfürst, Wand-/Höhlenmalerei in Bezeklik bei Turfan, 8./9. Jh.

Schon vor dem 10. Jahrhundert gab es kleinere Horden und Stämme, die mit Arabern und Persern in Kontakt gekommen waren und zum Islam übertraten. 920 traten als erstes größeres Turkvolk die Karachaniden unter ihrem Herrscher Saltuq Bughra Qara-Khan ’Abd al-Karim (reg. 920–956) geschlossen zum Islam über. Danach breitete sich der Islam unter den Turkvölkern im Südwesten Zentralasiens immer schneller aus.

Einige Turkvölker waren vor ihrer Islamisierung nestorianische Christen gewesen. Persische Überlieferungen aus dem Jahr 581 berichten von türkischen Gefangenen, die eine Kreuz-Tätowierung im Gesicht getragen haben sollen.

762 erklärte Bögü Khan im Reich der Uiguren den Manichäismus zur Staatsreligion. Da die Prinzipien des Manichäismus nicht mit denen des Tengrismus übereinstimmten, ist es nur schwer vorstellbar, dass die gesamte Bevölkerung der neuen Religion folgte. Nachdem die Uiguren mehrheitlich den Buddhismus als Religion angenommen hatten, gründeten sie auf dieser Grundlage die erste sesshafte türkische Zivilisation. Sie wurden zu Vorreitern des Buddhismus, übersetzten sanskritische und chinesische Texte ins Türkische und waren missionarisch tätig. Sie gründeten das erste buddhistische Kloster für Frauen. Nach einem Angriff der Kirgisen wurden sie zwischenzeitlich wieder in eine nomadische Lebensweise zurückgeworfen. Die heutigen Uiguren sind überwiegend muslimisch.

Ab dem 16. Jahrhundert wurden immer mehr Turkvölker Sibiriens durch die Russen christianisiert und slawisiert. Das Vertrauen in den Dorfschamanen ist allerdings auch heute noch zuweilen größer als etwa in den Arzt oder den Priester eines Dorfes. Der Tengrismus wie der Lamaismus blieben bei den Mongolen und bei einigen kleinen noch naturverbunden lebenden Turkvölkern Sibiriens erhalten.

Die Völker in Asien, bei denen der Tengrismus bis heute erhalten geblieben ist, sind ausschließlich Nomaden. Bei manchen islamischen Turkvölkern wie Kirgisen oder Turkmenen, bei denen ein Teil der Bevölkerung bis heute nomadisch lebt, praktizieren Schamanen, die ihre Rituale mit islamischen Gebeten kombinieren.

In den letzten Jahrhunderten wurden einige Versuche unternommen, den Tengrismus neu zu strukturieren. Einer dieser Versuche in der Altai-Region wird heute in der westlichen Literatur als Burchanismus bezeichnet. Der Burchanismus war anti-schamanistisch und vor allem anti-russisch. Die Schamanen hatten im Laufe der Jahrhunderte immer mehr Elemente aus fremden Religionen in ihre Praktiken aufgenommen und den Tengrismus verfremdet. Der Burchanismus rief dazu auf, die Schamanen zu verfolgen und auch alles Russische zu boykottieren. Schamanenkutten und -trommeln wurden ebenso wie russische Banknoten verbrannt. Diese Bewegung dauerte etwa von 1904 bis 1930 an und wurde durch die Sowjetunion gewaltsam beendet.

• Tengri alttürk.: Gott (früher auch ein Synonym für „Himmel“ neben kök > gök „Himmel; blau“; Tengir auf r-Altai bedeutet „Meer“, auf z-Altai tengiz > deniz. Das ist keine Bezeichnung für „blau“ im Alttürkischen).
• Tanrı türk.: Gott.
• Tenger mongol.: Himmel.
• Tenger Etseg/Tenger Burhan: der Name des Himmelsgottes bei den Mongolen.
• Tenger ung.: Meer (möglicher Zusammenhang: „blauer Himmel, blaues Meer“ oder siehe auch Zitat im nächsten Absatz, bzgl.imposanter Naturerscheinung)

Tengri wird als eine nicht personifizierte, männliche Gottheit oder als der große Geist des Himmels interpretiert. Im Tengrismus wird alles in der Natur Befindliche als von einem Geist bewohnt geglaubt. Tengri gilt als der mächtigste von allen. Er gilt als der Erschaffer und Hüter des kosmischen Gleichgewichts und der natürlichen Kreisläufe. Im Gegensatz zu anderen heiligen Gestalten, die von den Schamanen und in den Mythologien der tengristischen Völker sehr menschlich dargestellt beschrieben werden, gibt es keine Beschreibung oder Personifizierung von Tengri, obwohl er als der Vater von großen Herrschern und vielen anderen übernatürlichen Mächten gilt. Er wird immer als zeitloser und endloser, blauer Himmel erwähnt.[6]

Da Tengri aber auch Himmel bedeutet, findet man dieses Wort auch in den Namen mancher anderer Objekte in der Natur, von denen die Menschen glaubten, dass diese von einem Himmelsgeist beseelt sind: Himmels-Berg, Himmels-Baum, Himmels-Felsen, Himmels-Wolf. Die Geister wurden in Himmels- und Erd-Wassergeister eingeteilt. Aber der eigentliche Tengri war stets im Himmel selbst.

Yer (Mutter-Erde)

Prächtige Bäume, die gesund gedeihen, gelten als Beleg für die Zufriedenheit von Mutter-Erde mit den Menschen. Gebete an Mutter-Erde wurden an gesunde, große Bäume gerichtet.

Genau wie Tengri wurde auch Mutter-Erde (Yer, Gazar Eej oder Eje) nicht als menschenähnlich dargestellt. Sie war lediglich die fruchtbare Erde, an deren Brust sich die Menschen geborgen fühlten und die sie ernährte. Sie wurde auch Itügen genannt. Schamaninnen bekamen oft einen Namen, der sich von Itügen ableitete: Jadgan, Utgan, Udagan. Ihre Tochter Umay (tungusisch für Erde, auch Tenger Ninnian genannt) war die Göttin der Schwangeren und Hüterin der Seelen der Ungeborenen im Weltenbaum.

Der Zustand der Bäume spiegelt die Stimmung der Mutter-Erde wider. Wenn ein Gebet oder Ritual an sie gerichtet ist, wird das in Richtung eines besonders prächtigen Baumes vollzogen.

Eine weitere Tochter von Mutter-Erde und Tengri war Golomto, der Geist des Feuers. Feuer wird als Symbol für die Kraft der Erde und des Himmels verstanden. Golomtos Licht symbolisiert das Licht des Himmels, und die Wärme, die sie spendet, symbolisiert die von Mutter-Erde ausgehende Geborgenheit. Genau wie die Bäume erhalten auch die Menschen Energie von Himmel und Erde.[6]

Wie in vielen anderen Religionen gibt es auch in der Kosmogonie des Tengrismus neben der realen irdischen Welt eine Oberwelt (Himmelsreich) und eine Unterwelt, die durch einen „Nabel der Welt“ (Weltachse) miteinander verbunden sind. Im Tengrismus ist dieser Nabel der so genannte „Weltenbaum“.

Oberwelt und Unterwelt haben mehrere Ebenen (die Unterwelt bis zu 9, der Himmel bis zu 17). Schamanen kennen mehrere Eingänge in diese Welten. In diesen Ebenen (Parallelwelten) leben überirdische Wesen, die ein ähnliches Leben führen wie die irdischen Wesen auf der Erde. Auch sie haben ihre eigenen Naturgeister. Wenn sie auf die Erde kommen, sind sie für die Menschen unsichtbar.

Die Welt ist aus der Perspektive eines Tengristen nicht einfach nur dreidimensional, sondern ein geschlossener Kreislauf, in dem sich alles bewegt: Sonne, die immer wiederkehrenden Jahreszeiten und die drei Seelen aller Lebewesen. Der Schamane ist der Mittler zwischen den Welten. Er kann durch das Erklimmen des „Weltenbaumes“ oder durch Fliegen in die Ebenen der Oberwelt gelangen, oder in den „Fluss der Seelen“ eintauchen und darin mit der Strömung bis zum Eingang der Unterwelt schwimmen, der im Norden liegt.[6]

Dadurch, dass große Herrscher aufgrund der Ahnenverehrung nach ihrem Tod den Status eines Gottes erreichen, existieren von Stamm zu Stamm zusätzliche unterschiedliche heilige Ahnen, die angebetet werden. Angesichts der Vielfalt ist es unmöglich, eine vollständige Liste heiliger Gestalten und Geister des Tengrismus zusammenzutragen. Einige werden zu einem hohen Himmelsgeist, der in der höchsten Ebene der Oberwelt wohnt, wie etwa der von den Altaiern verehrte Kaira Khan (auch Kara Han). Manche Historiker vermuten in dieser Figur Oğus Khans Vater, den siegreichen und mächtigen Kara Khan.

Der Khan Tengri bei Sonnenuntergang

Heiliger Berg Burchan Chaldun und die umliegende heilige Landschaft, Mongolei

Anhänger des Tengrismus haben großen Respekt vor der Natur, vor den Bergen, Wäldern, Flüssen, Bäumen und allen anderen Lebewesen. Verschwendung gilt als Beleidigung gegenüber Tengri und seinen Naturgeistern. Der Mensch sieht seine Existenz nicht darauf ausgerichtet, die Natur auszubeuten, sondern lebt mit dem Bewusstsein, dass sein Überleben von einer intakten Umwelt abhängt. Der Mensch sieht sich zwar ganz klar als etwas anderes als die übrigen Lebewesen, aber dennoch werden in den Mythen dieser Menschen die Tiere und sogar die Bäume als menschenähnliche und selbstständig denkende Wesen charakterisiert. In der Natur hat alles eine Seele: Wald, See, Felsen, Fluss, Berg und Bäume. Wenn der Mensch etwas aus der Natur nimmt, ist das nur möglich, weil es ein Naturgeist erlaubt hat. Deshalb muss er dankbar sein, diese Geister respektieren und ihnen Ehre erweisen.

Berge, Bäche, Wälder, Felsen und Bäume sind auch die Wohnstätten der Naturgeister Yer Su. Diese Naturgeister sind ehemalige Ahnen-Geister, an die sich ihre Nachfahren nicht mehr erinnern. Es heißt, dass große Berge und eindrucksvolle Bäume eine Suld-Seele haben. Die Suld-Seele ist die Seele der Menschen, der nach dem Tod des Menschen in der Natur bleibt. Man glaubt, dass manche Felsen und Bäume besonders starke Geister beherbergen und reicht diesen regelmäßig Tabak oder Getränke als Opfergabe, und erweist ihnen Respekt. In der Natur Schäden zu verursachen, wie etwa Äste von Bäumen abzureißen oder diese unnötig zu fällen, gelten als großes Tabu. Die verärgerten Naturgeister könnten sonst große Probleme bereiten.[6] In einer alttürkischen Sage verschenken die Türken einen Felsen, den sie vorher seit 40 Generationen als heilig verehrt hatten, an die Chinesen. Der Himmel nimmt sofort eine seltsame Farbe an, die Vögel hören auf zu singen, das Gras der Steppe verblasst und vertrocknet, Krankheiten verbreiten sich. Auf diese Weise werden sie von den Yer Su, den Erd- und Wassergeistern als Strafe vertrieben.

Berggeister gelten als äußerst mächtig, und für eine erfolgreiche Jagd und eine reiche Ausbeute an pflanzlicher Nahrung werden diese oft angebetet. Die Anbetung der Berggeister erfolgt an einer Oboo/Oba. Eine Oba ist meist eine kuppelförmige, zwei bis drei Meter hohe Anhäufung, die den Berg symbolisiert (ähnlich wie die Jurte den Kosmos nachbildet). Jemand, der daran vorbeiläuft, umkreist ihn dreimal und legt einen Stein darauf ab. Auf diese Weise stärkt der Mensch sein „Windpferd“, den Geist des Berges, und erhält somit Glück für seine weitere Reise. Am Oba werden viele Rituale zu Ehren Tengris, der Mutter-Erde und der Ahnen abgehalten.[6]

Einige heilige Berge und Seen:

• UNESCO-Welterbe: Burchan Chaldun; Mongolei
• Khan Tengri (Kasachstan)
• Ulu Taw (Kasachstan)
• Altai; auf dem höchsten Gipfel soll der mächtige Altay Han leben.
• Issyk Kul: Heiliger See in der Ursprungslegende der Kirgisen.
• Musala/Bulgarien; dieser Berg hieß Tangri, bevor ihr Name durch die Osmanen in Musala (Mashallah) umgeändert wurde.
• Tianshan; ursprünglicher Name in uigurisch „Gottes Berg“.

Der Tengrismus kannte blutige und unblutige Opfer. Da man glaubte, dass Tiere eine Seele, die wiedergeboren wird, besitzen, durften Tiere niemals unnötig gequält werden. Deshalb mussten beim Töten eines Tieres viele strenge Regeln eingehalten werden. Beim Töten eines Opfertieres durfte vor allem nicht die Ami-Seele geschädigt werden. Man glaubte, dass die Ami-Seele in dem Bereich vom Kopf, Kehle, Lunge und Herz ihren Platz hat. Deshalb musste dieser Bereich als Ganzes erhalten bleiben.

Blutige Opfer

Eines von zwei Ovoos, schamanische Stein- und Holzmale in der Mongolei, hier auf dem Gipfel des Ikh Uul, a. k. a. Ikh Barzan Uul, dem auffälligsten Berg südlich von Bürentogtokh; im Vordergrund eine Opferbank

Beim blutigen Opfer wurden meist Pferde, Schafe, Ziegen oder Rinder dargebracht. Beim Töten durfte kein Tropfen Blut vergossen und keine Knochen gebrochen werden. Das Fell musste bis auf einen Schnitt am Bauch unversehrt bleiben, gleiches galt für Kopf, Lunge und Herz. Durch den Schnitt wurde eine Hand in die Bauchhöhle eingeführt und mit den Fingern die Hauptschlagader durchtrennt; diese weitgehend unblutige Art der Tötung ist auch heute noch eine in der Mongolei verbreitete Art des Schlachtens. Das Opfer wurde danach in zwei Hälften geteilt und auf zwei Feuerstellen zubereitet. Dabei achtete man darauf, wie sich der Rauch verhielt. Wenn der Rauch einer der Feuerstellen steil zum Himmel stieg, dann bedeutete dies, dass diese Hälfte Tengri überlassen werden sollte. Sie wurde einfach auf dem Feuer gelassen, bis sie vollständig verbrannt war. Beim islamischen Opferfest bevorzugen die Kirgisen bis heute Pferde als Opfertiere.

Die Seelen der Ahnen werden immer gemeinsam mit Vater-Himmel und Mutter-Erde gewürdigt. Der Mensch besitzt drei Seelen, die nach dem Tod unterschiedliche Schicksale haben. Eine kehrt zurück in den Himmel, eine zurück in die Erde, und eine bleibt in der Natur. Die in der Natur verbliebenen Seelen der Ahnen helfen und beschützen ihren Nachfahren. Nach mehreren Generationen können diese Seelen ihre Nachfahren verlassen, wenn man sie nicht mehr erwähnt, aber wenn sie regelmäßig gerufen werden, bleiben sie in der Nähe. Wenn diese Seelen ihre Nachfahren endgültig verlassen haben, werden sie zu Naturgeistern und leben beispielsweise in einem Baum oder einem Stein. Schamanen riefen während eines Rituals, bei dem böse Geister vertrieben werden mussten, oft die Seelen der Ahnen zu Hilfe. Sie hielten sich dann in der Nähe des Totems auf.

Die Türken und die Mongolen sahen den „blauen Wolf“ (kök böri) und den „Rothirsch“ (maral) als ihre Ahnen an. Die Burjaten kennen außerdem einen „Vater Stier“ als wichtigen Ahnen. Das mongolische Wort für Bär bedeutet auch gleichzeitig Vater. Bei den Mongolen unter Dschingis Khan galt der Geist eines Ahnen als Schutzpatron. Er beschützte Volk und Ehe. Bei ehemaligen tengristischen Stämmen ist es bis heute verbreitet, Fotos von Ahnen, ein Bild von Dschingis Khan, oder das Stammestotem in eine besondere Ecke des Hauses zu stellen und ihm regelmäßig Ehre zu erweisen.[6]

Die Herrscher, meist Khan genannt, galten als Heilige. Ihr Blut, das ebenso als heilig galt, durfte nicht vergossen werden. Der Khan wurde auch nach seinem Tod weiter verehrt. Er wurde manchmal zum Schutzpatron des Stammes, dem regelmäßig Opfer dargebracht wurden. Mächtige Khane erreichten nach ihrem Tod den Status eines Gottes. Wenn ein Khan auf einen Beschluss der Stammesältesten hingerichtet werden musste, durfte dabei sein Blut trotzdem nicht vergossen werden. Daher wurde er mit der Sehne eines Bogens erdrosselt.

Der Wald und die Wasserwelt sind die Heimat wilder Tiere, auf die der Mensch angewiesen ist, um zu überleben. Die Tiere verfügen wie der Mensch über eine Ami-Seele. Diese Seele verursacht die Körperwärme und macht die Atmung erforderlich. Ihre Ami-Seelen werden innerhalb der eigenen Art wiedergeboren. Weil im Tengrismus die Tiere Seelen besitzen, haben Tiere individuelle Persönlichkeiten, eigene Sprachen und besondere Fähigkeiten.

Der große Geist Bayan Ahaa ist der Herrscher über alle Tiere. Jäger beten zu ihm, bevor sie mit der Jagd beginnen. Die wichtigsten wilden Tiere sind Wolf, Hirsch, sibirischer Tiger, Schneeleopard und Bär. Die Burjaten nennen den Tiger Anda Bars, „bester Freund Tiger“, und beten zu ihm, um Glück in der Jagd zu haben. In Sibirien wird vor allem der Bär als der Herrscher des Wildnis angesehen. Es gibt vielfältige Rituale, die nach dem Tod eines Bären abgehalten werden, um seine Seele würdig zu verabschieden.

Weil Tiere Seelen besitzen, die wiedergeboren werden, gilt es beim Töten eines Tieres Regeln einzuhalten, um seine Seele nicht zu erzürnen. Sonst könnte der gesamte Stamm für eine lange Zeit keinen Jagderfolg mehr haben, weil die Naturgeister es verhindern. Wenn ein großes Waldtier erlegt oder ein großer Fisch gefangen wurde, kann es sein, dass der Jäger aus Trauer um dessen Seele sogar weint. In der Regel entschuldigt sich der Jäger bei der Seele des erlegten Tieres und erklärt ihm, weshalb er es töten musste. Auch Haustiere werden mit angemessenem Respekt getötet. Die Kehle wird nicht durchtrennt, weil dabei die Ami-Seele verwundet werden könnte.

Man glaubte, dass die Ami-Seele in dem Suld-Bereich Kopf, Hals, Lunge und Herz sitzt. Deshalb musste der Suld immer als Ganzes erhalten bleiben. Wenn ein Tier geopfert wurde, hängte man den Suld an einer zum Himmel gerichteten Stange auf. Die Skelette der verzehrten Bären wurden im Wald an eine Stange gehängt oder auf eine Plattform gesetzt.

Um die Geister nicht zu verärgern, musste man sich im Wald vorsichtig verhalten. Beim Betreten des Waldes durfte nicht geschrien oder gerannt werden. Es galt, sich vorsichtig wie ein Waldbewohner zu bewegen. Mit einem Stock zu werfen, ist eine Beleidigung für Bayan Ahaa und andere Naturgeister und gilt daher als Tabu (nugeltei). Steine ins Wasser zu werfen oder zu urinieren sind ebenfalls verboten. Tiere dürfen nur dann getötet werden, wenn man ihr Fleisch oder ihr Fell benötigt. Das Töten muss möglichst schnell und schmerzfrei erfolgen. Die Beute muss mit dem gesamten Stamm geteilt werden, es darf nicht gehortet werden. Wenn diese Regeln befolgt wurden, glaubte man, dass die Naturgeister einverstanden sind.

Flüsse, Seen, Bäche und Meere sind nicht nur der Lebensraum der Wassertiere, sondern auch Durchgänge für Seelen, die auf der Reise zwischen den Welten unterwegs sind. Deshalb wurden manchen Wassertieren besondere Fähigkeiten zugeschrieben. Man glaubte, dass manche dieser Tiere mit den Geistern und Seelen in Kontakt stehen.

Einige Tiere können die Seelen von Schamanen sein, die gerade eine tierische Gestalt angenommen haben, um bestimmte Aufgaben zu erledigen. Nach einer Erzählung erlegte ein Jäger ein Tier, das eigentlich die Seele eines Schamanen war. Deshalb starb im selben Moment auch der Schamane mitten in seinem Ritual. Die Seelen der Ahnen können gleichfalls zuweilen die Gestalt eines Tieres annehmen. Dann sind es jedoch immer Tiere, die nicht gegessen werden, wie z. B. Füchse, Schakale, Spinnen oder Schnecken.

Tiere, die als Totem verehrt werden, dürfen nicht gejagt und nicht gegessen werden. Ihre Namen auszusprechen gilt als Tabu, deshalb werden sie im Alltag der Menschen unter anderen Namen beschrieben. Bei den Mongolen sind es vor allem der blaue Wolf und der Rothirsch. Bei den Türken ist es meistens der Wolf. Auch der Adler gilt als ein wichtiges Totem.

Die Seelen der Tiere sind manchmal Lehrer und manchmal Lotsen für die Schamanen. Nach einer jakutischen Sitte stellen sich zwei Schamanen, die sich kennenlernen, zuerst gegenseitig ihre Krafttiere vor. Während eines Rituals nimmt der Schamane die Gestalt seines Krafttieres an.[6]

Das nationale Windpferd (mongol. Hiimori) der Mongolei ist auf dem Wappen der Mongolei als besonders stark dargestellt.

Die persönliche, geistige Kraft eines Menschen wird als Windpferd bezeichnet, welches sich in der Brust befindet. Je nachdem, wie der Mensch sich und seine Umwelt im Gleichgewicht hält, ist die geistige Kraft bei jedem unterschiedlich groß. Ein sehr starkes Windpferd bewirkt, dass ein Mensch sehr klar denkt, sehr vorausschauend ist und stets die richtigen Entscheidungen trifft. Wenn der Mensch seine Kraft für böse Absichten einsetzt und damit das Gleichgewicht stört, schwächt er das Windpferd ab. Deshalb neigen böse Menschen irgendwann auch zur Selbstzerstörung (vergleichbar mit Karma). Man kann das Windpferd mit täglichen kleinen Ritualen stärken, zum Beispiel durch ein Gebet oder durch die Darbringung eines Opfergetränks für den Himmel, die Erde und/oder die Ahnen.

Während eines Rituals kann der Schamane seine Windpferdkraft erhöhen, indem er den Rauch von bestimmten Kräutern inhaliert und/oder Tieropfer darbringt.

Buyanhischig/Buyan sind dem vergleichbar. Je nach Verhalten eines Menschen mehrt und reduziert sich der Buyan. Durch Nichtbeachten von Tabus, durch Respektlosigkeit den Ahnen gegenüber und durch das sinnlose Töten von Tieren werden die Naturgeister erzürnt und der Buyan schwächt ab.

In dem Bewusstsein, dass das Stärken des Windpferdes und des Buyans die Lebensqualität und das Schicksal bestimmen, folgen die Menschen im Tengrismus einer Reihe von Verhaltensregeln, was letztendlich zu einem harmonischen Leben der Menschen miteinander, aber auch der Menschen mit der Natur führen sollen.[6]

Jeder Mensch und jedes Tier besitzt mehrere Seelen. Man glaubte, dass ein Mensch mindestens drei Seelen besaß; lediglich die Samojeden stellten hier eine Ausnahme dar. Sie glaubten, dass Frauen über vier und Männer über fünf Seelen verfügten. Allgemein verbreitet ist die Vorstellung, dass Tiere mit Ami- und Suns-Seele zwei Seelen besitzen; eine davon wird wiedergeboren. Da Tiere eine Seele haben, die wiedergeboren wird, muss der Mensch respektvoll mit ihnen umgehen.

Die drei Seelen des Menschen sind:

• Özüt-Seele (auch Suld-): Sie bleibt nach dem Tod des Menschen in der Natur.
• Ami-Seele: Sie reinkarniert.
• Suns-Seele (auch Süne): Sie reinkarniert.

Alle drei Seelen befinden sich innerhalb des Energiefeldes eines Menschen. Die für das Leben wichtigste ist die Suld-Seele. Wenn sie den Körper verlässt, ist der Tod unumgänglich. Die anderen beiden Seelen können unter Umständen den Körper kurzfristig verlassen und dabei manchmal Bewusstlosigkeit verursachen. Ami- und Suns-Seele müssen sich immer an entgegengesetzten Enden des Körpers aufhalten, um das Befinden im Gleichgewicht zu halten. Wenn sie sich aus irgendwelchen Gründen schneller bewegen, lösen sie erhöhten Blutdruck aus. Auf dieselbe Weise gab es Erklärungen und Heilmethoden für sämtliche andere Krankheiten, die auf die Launen der drei Seelen und die Stärke des Windpferdes zurückgeführt wurden.

Die Ami-Seele hängt mit der Atmung, die Suns-Seele mit Wasser zusammen. Die Suns-Seele benutzt Wasserwege, um sich außerhalb eines Körpers fortzubewegen. Der im Süden liegende Weltenbaum ist die Verbindung zwischen irdischer Welt und Himmelreich. Der Weltenfluss, der Richtung Norden fließt, ergießt sich in die Unterwelt. Die Suns-Seelen werden stets wiedergeboren und kehren auf die Erde zurück. Es gibt unterschiedliche Mythen über den gesamten Kreislauf der Seelen. In der meist erzählten Version herrscht Umay über die im Weltenbaum befindlichen Ami-Seelen, diese gelangen an der Quelle des Weltenflusses auf die Erdoberfläche. Bei einer Geburt schwimmt die Seele, die wiedergeboren werden soll, durch den Fluss und dringt in das neu geborene Baby ein. Wenn ein Mensch stirbt, taucht die Suns-Seele in den Weltenfluss und schwimmt mit dessen Strömung bis in die Unterwelt. Die Ami-Seele verwandelt sich in einen Vogel und fliegt zurück zum Weltenbaum. Um wiedergeboren zu werden, muss die Suns-Seele die Quelle des Weltenflusses erreichen oder die Milchstraße überqueren, um den Punkt im Süden zu erreichen, an der sich Himmelreich und Mittelwelt berühren.

Dieser Kreislauf der Seelen gleicht dem Wasserkreislauf: Wasser regnet von Himmel herab und sickert durch die Erde, kommt dann als Quellwasser ans Tageslicht; daher sind auch Bäche Eingänge in die Unterwelt. Letztendlich gelangt das Wasser in die Meere, wo es wieder verdunstet und den Himmel erreicht, von dem es wieder herabregnet. Die Seelen fließen ebenfalls mit dem Weltenfluss ins Meer und kehren zur Quelle zurück, um wiedergeboren zu werden.[6]

Der Schamane (Kam) gilt nicht als heiliger Mensch. Er genießt lediglich den Respekt der Menschen, weil er mit den Geistern in Verbindung steht. Insofern unterscheidet er sich von der Institution eines Priesters in anderen Religionen. Für die tägliche Ehrung Tengris und der Geister wird kein Schamane benötigt. Die Aufgaben des Schamanen bestehen meistens darin, das außer Kontrolle geratene Gleichgewicht wiederherzustellen und Krankheiten zu heilen. Es gibt unterschiedlich starke Schamanen. Je nachdem, über welche Hilfsgeister sie verfügen, haben sie unterschiedliche Fähigkeiten. Man unterscheidet zwischen „weißen“ und „schwarzen“ Schamanen.

Schamanen trugen das Manyak. Dies Gewand musste aus Fellen von bestimmten Tieren hergestellt werden. Es war mit Knochen und Federn bestückt, die ihre je eigene Bedeutungen hatten. Schamanen und Schamaninnen besaßen unterschiedliche Kompetenzen. Ein Schamane konnte nur bis zur dritten Ebene des Himmels gelangen, aber eine Schamanin bis zur fünften Ebene. Bei manchen Stämmen dürfen Frauen keine Schamanen werden, weil sie während der Menstruation als unrein gelten. Es gab auch so genannte weiße und schwarze Schamanen, die unterschiedliche Heilkräfte hatten. Sie trugen entweder helle oder dunkle Manyaks. Schamanen wurden nach ihrem Tod zum Körmöz, „Geister mit Zauberkräften“.[6]

Seit dem Zerfall der Sowjetunion wuchs das Interesse der Turkvölker Zentralasiens an ihrer Vergangenheit und damit auch am Tengrismus. Dies wurde in den 1990ern vor allem in Tatarstan und Russland und kurz danach auch in Kirgisistan deutlich, wo eine rituelle Revitalisierung des Tengrismus einsetzte. Zuerst war von Bizneng-Yul (tatar. Unser Weg) und später von Tengirchilik (Tengrismus) die Rede. Mit der Zeit wurde die Bewegung institutionalisiert und organisiert. So entstand 1997 die tengristische Gesellschaft in Bischkek; ihr gehören rund 500.000 Mitglieder an. Die Tengir-Ordo Foundation ist ein internationales Zentrum zur Erforschung des Tengrismus. Beide Organisationen werden von dem kirgisischen Parlamentsabgeordneten Dastan Sarygulov geleitet. Diese Bewegung trug mit einer Aufklärungskampagne dazu bei, dass auch in Kasachstan und anderen Turkrepubliken Interesse am Tengrismus erwachte. Die Ministerpräsidenten Kasachstans und Kirgisistans, Nursultan Nasarbajew und Askar Akajew, bezeichneten seitdem den Tengrismus wiederholt als den natürlichen und nationalen Glauben aller Turkvölker.[14]

Häufig geht mit dem modernen Tengrismus eine Kritik an den abrahamitischen Religionen, besonders dem Islam, einher und Tengristen rufen zum Bekenntnis ethnischer Religionen auf. Andere verstehen den Islam als eine Weiterführung des Tengrismus und argumentieren, dass Allah nur ein anderer Name für Tengri sei. Tengristen wie Sarygulov kritisierten allerdings das anthropomorphe Gottesbild des Islams und des Christentums: Durch die Behauptung Gott habe die Gestalt eines Menschen angenommen (Christentum) oder seine Botschaften durch einen Menschen offenbart (Islam), wäre die Rolle des Menschen in der Natur verzerrt worden. Die Natur müsse als einzige legitime Quelle zur Erkenntnis des Göttlichen gelten. Moderne Tengristen lehnen die Vorstellungen von Propheten, religiöse Dogmen, heiligen Schriften und den Anthropozentrismus ab. Stattdessen wird ein Ökozentrismus befürwortet. Soziale Strukturen sollen nicht durch Institutionen, sondern durch Moral und Spiritualität geregelt werden. Die Globalisierung wird von Tengristen unterschiedlich bewertet: Während manche Anhänger eine Standardisierung der Menschen befürchten, und meinen mit der Globalisierung ginge auch immer eine Amerikanisierung einher, glauben andere Anhänger, der Tengrismus würde sich gut in einer globalisierten Welt eingliedern können.

In der Mongolei heißt die Organisation des Tengrismus Golomt Center for Shamanist Studies. Diese Organisation wendet sich etwa durch ihre englischsprachige Internetseite[15] auch an die westliche Welt; damit ist die Hoffnung verbunden, den Tengrismus auch im Westen zu verbreiten. Einige der antreibenden Kräfte dabei sind z. B. Sendenjaviin Dulam oder Schagdaryn, die weltweit Vorträge über den Tengerismus halten und sich für Interviews zur Verfügung stellen.[16]

Die Verwendung von tengristischen Symbolen wie etwa die himmelblaue Farbe oder die Abbildungen von alten Totemtieren scheinen in Zentralasien als nationale oder panturkistische Symbole wieder an Popularität zu gewinnen.

Bei den Jakuten ist eine moderne Version des Tengrismus verbreitet, die sie Ayy nennen.

Die Erforschung des Tengrismus gestaltet sich schwierig, weil die tengristischen Stämme nomadisch lebten, ständig fremden Einflüssen ausgesetzt waren und bis zum 6. Jahrhundert kaum schriftliche Zeugnisse auf lange haltbaren Stoffen hinterließen. Ab dem 6. Jahrhundert sind etliche alttürkische Inschriften auf Steintafeln erhalten. Sie geben Aufschluss darüber, was die alten Türken geglaubt haben. Erkenntnisse über den Tengrismus vor dem 6. Jahrhundert müssen aus der frühen Literatur jener Kulturen gewonnen werden, die im Laufe ihrer Geschichte mit türkischen Völkern in Kontakt gekommen waren und dies schriftlich festhielten. Dazu gehören chinesische, persische oder arabische Quellen. In den meisten dieser Quellen zeigt sich das Unverständnis der Schreiber über den fremden Glauben. Die Tengristen werden zum Beispiel als ungeheuerliche Barbaren in Hundegestalt dargestellt, die seltsame, gotteslästernde Dinge tun.[7]

Mahmūd al-Kāschgharī verfasste mit dem Divan Lügat-ü Türk im 11. Jahrhundert ein türkisches Wörterbuch, in dem er den Ursprung türkischer Wörter erklärte. Darin sind auch sehr viele wertvolle Informationen über den vorislamischen Glauben der Türken enthalten. Er empört sich zwar in seinen Formulierungen immer wieder über die „Ungläubigen“, aber sein Werk gilt bis heute als eine der zuverlässigsten Quellen bei der Erforschung des Tengrismus.

• Rafael Bezertinov: Tengrianizm: Religion of Turks and Mongols, Kapitel „Deities“. Nabereschnyje Tschelny, 2000, S. 71–95. Wiedergegeben im „Uysal–Walker Archive of Turkish Oral Narrative“
• Ágnes Birtalan: Die Mythologie der Mongolischen Volksreligion. Stuttgart 2000.
• Walther Heissig, Giuseppe Tucci: Die Religionen Tibets und der Mongolei (= Die Religionen der Menschheit. Band 20). Kohlhammer, Stuttgart u. a. 1970, DNB 457921137.
  • Englisch: The religions of Mongolia. Routledge & Kegan Paul, London / Henley, 1980, ISBN 0-7103-0685-7.
• Pertev N. Boratav: Die türkische Mythologie der Oghusen und Türken Anatoliens, Aserbaidschans und Turkmenistans. In: Hans Wilhelm Haussig, Egidius Schmalzriedt (Hrsg.): Götter und Mythen in Zentralasien und Nordeurasien (= Wörterbuch der Mythologie. Abteilung 1: Die alten Kulturvölker. Band 7). Teilband 1, Klett-Cotta, Stuttgart 1999, ISBN 3-12-909870-4, S. 279–481.
• Günter Lanczkowski: Mongolische Religion. In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Band 23, de Gruyter, Berlin / New York 1994, ISBN 3-11-013852-2, S. 209–2011.
• Marlène Laruelle: Religious revival, nationalism and the 'invention of tradition': political Tengrism in Central Asia and Tatarstan. In: Central Asian Survey, Band 26, Nr. 2, 2007, S. 203–216
• Peter Laut: Vielfalt türkischer Religionen. In: Spirita 10 (1996), S. 24–36; Universität Freiburg (pdf; 2,7 MB)
• Bruno J. Richtsfeld: Rezente ostmongolische Schöpfungs-, Ursprungs- und Weltkatastrophenerzählungen und ihre innerasiatischen Motiv- und Sujetparallelen. In: Münchner Beiträge zur Völkerkunde. Jahrbuch des Staatlichen Museums für Völkerkunde München 9 (2004), S. 225–274.
• Andras Rona-Tas: Materialien zur alten Religion der Turken. In: Walther Heissig, Hans-Joachim Klimkeit (Hrsg.): Synkretismus in den Religionen Zentralasiens. Ergebnisse eines Kolloquiums vom 24.5. bis 26.5.1983 in St. Augustin bei Bonn (= Studies in oriental religions, 13). Harrassowitz, Wiesbaden 1987, ISBN 3-447-02620-0, S. 33–45.
• Jean-Paul Roux: Die alttürkische Mythologie. In: Hans Wilhelm Haussig, Egidius Schmalzriedt (Hrsg.): Götter und Mythen in Zentralasien und Nordeurasien (= Wörterbuch der Mythologie. Abteilung 1: Die alten Kulturvölker. Band 7). Teilband 1, Klett-Cotta, Stuttgart 1999, ISBN 3-12-909870-4, S. 173–278.
• Jean-Paul Roux: Tängri. Essai sur le ciel-dieu des peuples altaïques. In: Revue de l’histoire des religions. 149 (1956), S. 49–82, 197–230; 150 (1956), S. 27–54, 173–212; 154 (1958), S. 32–66.
• Jean-Paul Roux: Art. Tengri. In: Encyclopedia of Religion, Bd. 13, S. 9080–9082.
• Heinrich Werner: Die Glaubensvorstellungen der Jenissejer aus der Sicht des Tengrismus (= Societas Uralo-Altaica: Veröffentlichungen der Societas Uralo-Altaica, 73). Harrassowitz, Wiesbaden 2007, ISBN 978-3-447-05611-3.

• The God of Turks. ethnikoi.org, archiviert vom Original am 1. August 2007; abgerufen am 29. November 2017 (englisch).

1. Vergleiche dazu auch die Darstellung im „Internet Sacred Text Archive Home“, abgerufen am 29. November 2017.
   Parts of a story of a world picture: Siberian world picture ? Niels Bohr Institute, Kopenhagen, 1996, abgerufen am 29. November 2017. Mit Verweis auf: Gerhard J. Bellinger: Mytologisk Leksikon. Übersetzt von Jørgen Hansen. Gyldendal, Kopenhagen, 1993, ISBN 87-00-09996-1, S. 349 (deutsch: Knaurs Lexikon der Mythologie: 3100 Stichwörter zu den Mythen aller Völker von den Anfängen bis zur Gegenwart. Droemer Knaur, München, 1989, ISBN 978-3-426-26376-1).
2. Robert A. Saunders, Vlad Strukov: Historical Dictionary of the Russian Federation. Scarecrow Press, Lanham 2010, ISBN 978-0-8108-5475-8, S. 412f (bei Google Books)
3. Walther Heissig: Fragen der mongolischen Heldendichtung. Otto Harrassowitz Verlag, 1992, S. 85
   Klaus Hesse: On the History of Mongolian Shamanism in Anthropological Perspective. In: Anthropos. 82 (4–6), 1987, S. 403–413. JSTOR 40463470
4. Walther Heissig, Geoffrey Samuel (Übersetzer): The Religions of Mongolia (1980 [1970]), 49ff.
5. John Man: Genghis Khan: Life, Death and Resurrection. Bantam Press, London 2004, ISBN 978-0-553-81498-9, S. 402–404.
6. Julie Stewart: Mongolischer Schamanismus (= A Course in Mongolian Shamanism – Introduction 101). Golomt Center for Shamanist Studies, Ulaanbaatar, Mongolei, 3. Oktober 1997 (englisch)
7. Peter Laut: Vielfalt türkischer Religionen. Spirita 10 (1996), S. 24–36; Albert-Ludwigs-Universität Freiburg (PDF; 2,8 MB).
8. Julie Stewart: A Course in Mongolian Shamanism – Introduction 101, Abschnitt The Shaman
9. Stefan Georg: türkisch/mongolisch tengri, ‚Himmel, Gott‘ und seine Herkunft. In: Studia Etymologica Cracoviensia, 6, Krakau 2001, S. 83–100, abgerufen am 29. November 2017 (pdf, 14,3 MB).
10. Jean-Paul Roux: Die alttürkische Mythologie. S. 255.
11. Zone Bulgaria: Tangrist sanctuaries. Alexander Tour Company Ltd.: Zone Bulgaria, abgerufen am 29. November 2017 (englisch).
12. Wilhelm Radloff: Quelle?
13. Michael de Ferdinandy: Die Mythologie der Ungarn. In: Norbert Reiter (Hrsg.): Wörterbuch der Mythologie, Band 2. Klett-Cotta, Stuttgart 1973, ISBN 978-3-12-909820-2, S. 212. Zitiert nach: Sigurd Mussak: Von den Magyaren. (pdf, 226 kB) 19. März 2005, S. 6, archiviert vom Original am 30. September 2007; abgerufen am 29. November 2017.
14. Marlene Laruelle: Tengrism: In Search for Central Asia’s Spiritual Roots. (pdf, 390 kB) Central Asia-Caucasus Analyst 8, Heft 6 (2006), S. 3–4, archiviert vom Original am 7. Dezember 2006; abgerufen am 29. November 2017 (englisch).
15. Practicing Tengerism. Archiviert vom Original am 12. März 2017; abgerufen am 29. November 2017 (englisch).
16. Kai Ehlers: Globalisierung à la Tschingis Chan? Ein Gespräch mit Prof. Dr. Schagdaryn Bira in Ulanbator uber die Bedeutung des mongolischen Tengerismus fur die Globalisierung. (Memento vom 27. September 2007 im Internet Archive) Eurasisches Magazin vom 25. September 2003.
17. Jean Paul Roux: Alttürkische Mythologie. S. 213.
18. Marion Linska, Andrea Handl, Gabriele Rasuly-Paleczek: Skriptum Einführung in die Ethnologie Zentralasiens. (Memento vom 9. September 2006 im Internet Archive) (PDF; 634 kB) Universität Wien, 2003; S. 109–110; mit Verweis auf Wolfgang Ekkehard Scharlipp: Die frühen Türken in Zentralasien. Eine Einführung in ihre Geschichte und Kultur. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1992, ISBN 3-534-11689-5, S. 57.