Über des Herrn Gefängnis

Das Gedicht ist wie alle Lissaer Sonette in Alexandrinern geschrieben, 1637 mit dem ungewöhnlichen Reimschema ABBA ABBA für die Quartette und CCD BBD für die Terzette, 1663 mit dem konventionellen Reimschema ABBA ABBA für die Quartette und CCD EED für die Terzette. Die Verse mit den „A“- und „D“-Reimen sind dreizehnsilbig, die Reime weiblich, die Verse mit den „B“-, „C“- und „E“-Reimen sind zwölfsilbig, daher hier entsprechend den Ausgaben von Szyrocki und Borgstedt eingerückt, die Reime männlich. Die Unschärfe der Gliederung durch das Übernahme des Quartettreims „B“ ins erste Terzett in der 1637er Fassung mag ein Grund für die tiefgreifende Überarbeitung 1643 gewesen sein.[6]

Die Deutung geht von der 1663er Fassung aus.

Im ersten Quartett wird dem „Garten“ des Paradieses (Vers 1) der „Garten“ Getsemani (Vers 4) gegenübergestellt. Im Paradies gerieten Adam und Eva ins „Jägergarn’“ des Teufels, in dessen Abhängigkeit, und brachten durch „ihre Missethat erbeigen auff uns“ die Erbsünde. In Getsemani wurde Jesus, „die Vnschuld selbst“, gefangen, wie das Johannesevangelium nach der Lutherbibel von 1545 berichtet: „DA Jhesus solches geredt hatte / gieng er hinaus mit seinen Jüngern vber den bach Kidron / da war ein Garte / dar ein gieng Jhesus vnd seine Jünger <...> Dje schar aber vnd der oberheubtman / vnd die Diener der Jüden namen Jhesum / vnd bunden jn.“[7] Mit dem Hinweis auf den Garten „stellt Gryphius mehrfachen Bezug her: Schuld des Menschen – Unschuld Christi; Selbstverschulden – Gefangennahme durch Verrat; Erbsünde als ein In Ketten-Legen – Ketten Christi ohne Sünde; Sündhaftigkeit der Welt – Erlösungstat Christi, die mit der Gefangennahme eingeleitet wird“.[8] Scharf markiert das Wort „Garten“ am Anfang und am Ende die Gegenüberstellung.

Im zweiten Quartett werden Struktur und Inhalt des ersten weitergeführt und gesteigert. Die gliedernde Rolle von „Garten“ übernimmt jetzt das Wort „Freyheit“ in Vers 5 und Vers 8. Schon dadurch kommt früh ein positiver Ton in das Gedicht – 1637 trat „Freyheit“ erst in Vers 13 auf. Die Fülle der Antithesen entspricht der Theologie der Passion, in der der Sohn Gottes zugleich allmächtig ist und sich Gefängnis, Marter und Tod unterwirft: „Freyheit“ – „strick“, „Der hellen Gottheit Glantz“ – „der schwartzen Nacht“, „Fessel“ – „Freyheit“. Sind im ersten Quartett drei Verse (1 bis 3) dem Sündenfall und ein Vers (4) dem Geschehen in Getsemani gewidmet, so im zweiten Quartett umgekehrt ein Vers (5) dem Sündenfall, drei Verse (6 bis 8) dem Erlösungsgeschehen.

Das erste Terzett pointiert antithetisch „Der König wird ein Knecht“. Er macht sich zum „Erben“ (Vers 10) dessen, was „erbeigen auff uns“ (Vers 3) lastet, um uns die „Freyheit“ (Vers 5 und 8) zu erwerben, uns „frey“ (Vers 11) zu machen. Mit „der tollen Knechte Schaar“, die „auff den Erben zu“ schlägt, spielt Gryphius auf das Gleichnis von den bösen Weingärtnern an, vom „Hausvater / der pflantzet einen Weinberg“, zur Erntezeit seine Knechte schickt, die Früchte zu holen, von der Tötung der Knechte und am Ende gar des Sohnes des Hausvaters: „Da aber die Weingartner den Son sahen / sprachen sie vnternander / Das ist der Erbe / kompt / Lasst vns jn tödten / vnd sein Erbgut an vns bringen. Vnd sie namen jn / vnd stiessen jn zum Weinberge hinaus / vnd tödten jn“.[9] Das Gleichnis ist eine Leidensvorhersage Jesu. „Das heilsgeschichtlich unzweifelhaft reale Geschehen wird also mit Hilfe eines innerbiblisch der literarisch-fiktionalen Gattung ‚Gleichnis‘ zugeordneten Textes gedeutet.“[10]

Die jeweils letzten Verse des zweiten Quartetts „In Fessel eingelegt uns Freyheit zu erlangen“ und des ersten Terzetts „Damit er was nicht frey / aus Band’ und Kärcker reisse“ hatten den Grund Jesu für seine freiwillige Ergebung in die Passion angegeben. Das Schlussterzett kann deshalb Jesus anreden:

Hilff / der du durch den Dinst das Dinsthauß umbgekehrt /

Der du gebunden auch dem Starcken hast gewehrt.

„Diensthaus“ ist in der Bibel für das 17. Jahrhundert durchgängig mit dem Auszug der Israeliten aus Ägypten verbunden, nach der Lutherbibel von 1545 im Buch Exodus „JCH bin der HERR / dein Gott / der ich dich aus Egyptenland / aus dem Diensthause gefürt habe“ und im Buch Deuteronomium „JCH bin der HERR dein Gott / der dich aus Egyptenland gefüret hat aus dem Diensthause“.[11] Der Exodus beendete die Versklavung Israels im „Diensthaus“ Ägypten. Die Passion zerstört das „Diensthaus“ der Versklavung durch die Erbsünde. Christus kann – letzte Antithese des Gedichts – selbst „gebunden“ „dem Starcken“, dem Teufel wehren. Er hat die Macht, dem, der die Sünde überwindet, Glückseligkeit zu verleihen. Darum bittet die letzte Zeile:

Daß ich von Sünden frey / mich deines Dienst’s befleisse.

Das Gedicht verzichtet auf alle erzählerischen Momente wie den Judaskuss und den Angriff des Petrus auf Malchus. Nach Wolfram Mauser[12] geht es darum, „den Widersinn des Gefangenseins vor Augen zu führen und damit zugleich den tieferen Sinn dieses Widersinns, der darin liegt, daß sich der König selbst zum Knecht macht“. Darum habe Gryphius vielleicht den Titel „Gefängnüß“ statt „Gefangennahme“ gewählt. Stilistisch-kompositorisch gesehen setze das Gedicht mit einem Gleichnis ein. Dessen paradoxer Kern werde über mehrere Stufen immer schärfer und epigrammatisch zugespitzter herausgearbeitet. Doch sei aus der paradoxen Zuspitzung nicht zu folgern, der Mensch finde hier zu antithetischen Formulierungen aufgrund eines „antithetischen Lebensgefühls“. Vom Stilmittel der Antithetik könne im 17. Jahrhundert nicht auf ein antithetisches Lebens- oder Weltgefühl geschlossen werden. Gryphius wolle nichts anderes als eine theologisch-heilsgeschichtliche, für alle Menschen verbindliche Aussage machen. Die antithetischen Stilfiguren kämen der Paradoxie Christi als Befreiers und Gefangenen, Dienstherrn und Dieners, Königs und Knechts entgegen. „Die Erkenntnis eines scheinbar paradoxen Prinzips der Heilslehre (Christus ist Befreier, Dienstherr und König) hat aber nichts mit dem zu tun, was später als ‚Lebensgefühl‘ bezeichnet wird.“

Ähnlich schreibt Thomas Vogel, die Festnahme Jesu werde „nicht im Sinne einer Paraphrase des Bibeltextes erzählt, sondern als heilsgeschichtliches Ereignis in den Mittelpunkt von Deutung und Gebet gestellt“.[13]

Ganz anders Gryphius’ etwa gleichzeitige Ode „Deß HErren Gefängnüß“. Dort ist das Getsemani-Geschehen breit ausgemalt.

Obwohl zur Zeit der Lissaer Sonette entstanden, ist die Ode erst in der autorisierten Gesamtausgabe von 1657 überliefert,[14] und zwar als sechste von neunzehn Oden eines Zyklus mit dem Titel

„ANDREAE GRYPHII / Thränen / über das Leiden / JEsu Christi. / Oder seiner / O D E N, / Das Vierdte Buch“.

Zu Gryphius’ Lebzeiten wurde der Zyklus in der Ausgabe letzter Hand von 1663 wiedergedruckt. Ein Neudruck (1964) der 1657er Fassung findet sich in der oben erwähnten, von Marian Szyrocki und Hugh Powell verantworteten Gesamtausgabe der deutschsprachigen Werke. Ihm sind die Texte der Vorrede und des Gedichts entnommen.[15] In der Vorrede schreibt Gryphius:[16]

Die Oden halten sich also eng an den Wortlaut der Heiligen Schrift und sind gängigen Melodien des protestantischen Liedgebrauchs angepasst. Gryphius entwickelt in der Vorrede weiter eine Poetik des geistlichen Liedes. „Gegen jeden radikal-orthodoxen poetischen Ikonoklasmus“ behauptet er die Gottgewolltheit der geistlichen Poesie[17] und bietet dafür eine Fülle von Zeugen auf:[16]

VI.

Deß HErren Gefängnüß

Auff die Melodie: Was mein Gott wil:

Die Ode ist wie alle neunzehn des Zyklus dem Liedcharakter entsprechend in Strophen gegliedert. Die Melodie von „Was mein Gott wil“, hat Bach zu der Kantate Was mein Gott will, das g’scheh allzeit, BWV 111 gestaltet. Den erzählenden Strophen 2 bis 10 ist eine betrachtende, auf die Begebenheit vorbereitende Strophe vorangestellt, mit der Antithese „Freyheit“ – „gebunden“. Die Erzählung greift auf die Passionsberichte aller vier Evangelien zurück, wie folgt (nach der 2017er Revision der Lutherbibel):

• Strophe 2: (Mt 26,47-48 ) „Und als er noch redete, siehe, da kam Judas, einer von den Zwölfen, und mit ihm eine große Schar mit Schwertern und mit Stangen, von den Hohenpriestern und Ältesten des Volkes. Und der Verräter hatte ihnen ein Zeichen genannt und gesagt: Welchen ich küssen werde, der ist's; den ergreift.“ Matth.26, 47-48
• Strophe 3 bis 4: (Joh 18,4-9 ) „Da nun Jesus alles wusste, was ihm begegnen sollte, ging er hinaus und sprach zu ihnen: Wen sucht ihr? Sie antworteten ihm: Jesus von Nazareth. Er spricht zu ihnen: Ich bin's! Judas aber, der ihn verriet, stand auch bei ihnen. Als nun Jesus zu ihnen sprach: Ich bin's!, wichen sie zurück und fielen zu Boden. Da fragte er sie abermals: Wen sucht ihr? Sie aber sprachen: Jesus von Nazareth. Jesus antwortete: Ich habe euch gesagt: Ich bin's. Sucht ihr mich, so lasst diese gehen! Damit sollte das Wort erfüllt werden, das er gesagt hatte: Ich habe keinen von denen verloren, die du mir gegeben hast.“
• Strophe 5 bis 6: (Lk 22,47-49 ) „Als er aber noch redete, siehe, da kam eine Schar; und einer von den Zwölfen, der mit dem Namen Judas, ging vor ihnen her und nahte sich Jesus, um ihn zu küssen. Jesus aber sprach zu ihm: Judas, verrätst du den Menschensohn mit einem Kuss? Als aber, die um ihn waren, sahen, was geschehen würde, sprachen sie: Herr, sollen wir mit dem Schwert dreinschlagen?“
• Strophe 6: (Joh 18,10 ) „Nun hatte Simon Petrus ein Schwert und zog es und schlug nach dem Knecht des Hohenpriesters und hieb ihm sein rechtes Ohr ab. Und der Knecht hieß Malchus.“
• Strophe 6 bis 7 (Mt 26,52-54 ) „Da sprach Jesus zu ihm: Stecke dein Schwert an seinen Ort! Denn wer das Schwert nimmt, der wird durchs Schwert umkommen. Oder meinst du, ich könnte meinen Vater nicht bitten, und er würde mir sogleich mehr als zwölf Legionen Engel schicken? Wie würde dann aber die Schrift erfüllt, dass es so geschehen muss?“
• Strophe 8 bis 9: (Lk 22,51-53 ) „Da sprach Jesus: Lasst ab! Nicht weiter! Und er rührte sein Ohr an und heilte ihn. Jesus aber sprach zu den Hohenpriestern und Hauptleuten des Tempels und den Ältesten, die zu ihm hergekommen waren: Ihr seid wie gegen einen Räuber mit Schwertern und mit Stangen ausgezogen? Ich bin täglich bei euch im Tempel gewesen, und ihr habt nicht Hand an mich gelegt. Aber dies ist eure Stunde und die Macht der Finsternis.“
• Strophe 9 (Mt 26,57 ) „Die aber Jesus ergriffen hatten, führten ihn zu dem Hohenpriester Kaiphas, wo die Schriftgelehrten und die Ältesten sich versammelt hatten.“
• Strophe 10 (Mk 14,50-52 ) „Da verließen ihn alle und flohen. Und ein junger Mann folgte ihm nach, der war mit einem Leinengewand bekleidet auf der bloßen Haut; und sie griffen nach ihm. Er aber ließ das Gewand fahren und floh nackt.“

Gryphius will durch diese Kompilation einen vollständigen Handlungsablauf erreichen. Beschlossen wird die Ode wieder, wie begonnen, mit einer betrachtenden Strophe, die das gerade Berichtete aus gläubiger Perspektive deutet.

Insgesamt ist das „Vierdte Buch“ ein lyrisch-epischer Passionszyklus, der möglichst vollständig aus den Evangelien zusammengestellt ist, darüber hinaus aber „in den ein- und/oder ausleitenden Betrachtungs- oder Gebetsstrophen, die entweder einen einzelnen Gläubigen oder auch die Gemeinde als Ansprechpartner oder Redesubjekt aufweisen, Auslegungscharakter bekommt – und so den lutherischen Umgang mit dem biblischen Text reformuliert“.[19]