বিনোবা ভাবে

বিনোবা কুটীর সবরমতী আশ্রম

ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলনে তিনি গান্ধীজীর সহযোগী ছিলেন। তিনি কিছু দিন সবরমতী আশ্রমে কাটিয়েছেন যে কুটীরে, তার নামেই সেটির নাম "বিনোবা কুটীর"। সেখানে তিনি তার সহ আশ্রমিকদের মারাঠিতে ভগবদ গীতা প্রসঙ্গ শোনাতেন।

পরবর্তীকালে এই আলোচনা ও ব্যাখ্যাগুলি "টকস্ অন দ্য গীতা" নামে একটি বই আকারে প্রকাশিত হয় এবং দেশ ও দেশের বাইরে নানা ভাষায় তার অনুবাদ হয়। ভাবে অনুভব করেছিলেন, ঈশ্বরের নির্দেশই তার এই ব্যাখ্যা বা আলোচনাকে প্রণোদিত করে এবং বিশ্বাস করতেন তার অন্যান্য কাজও যদি মানুষ ভুলে যায় কিন্তু এর প্রভাব স্থায়ী হবে।

১৯৪০ সালে ভাবেকে গান্ধীজী ব্রিটিশ শাসনের বিরুদ্ধে একক সত্যাগ্রহী (একক ব্যক্তি যিনি সম্মিলিত পদক্ষেপের পরিবর্তে) হিসাবে মনোনীত করেন। [8] এটা শোনা যায় যে, ভাবের কৌমার্যকে, যা তিনি তার কৈশোরে প্রতিজ্ঞা করেছিলেন, গান্ধীজী ঈর্ষা করতেন এবং যা গান্ধীজীর ব্রহ্মচর্য নীতির সাথে খাপ খায়। ভাবে ভারত ছাড়ো আন্দোলনেও যোগ দেন।

গান্ধীজী ও ভাবে

ভাবের ধর্ম সম্বন্ধীয় দৃষ্টিভঙ্গি খুব উদার ছিল এবং অন্যান্য ধর্মের সত্যগুলির সঙ্গে সংশ্লেষিত ছিল। বিষয়টি প্রত্যক্ষ করা যায় তার রচিত একটি মন্ত্র "ওঁম তৎ সৎ" এ, যেখানে সব ধর্মের চিহ্ন ব্যবহৃত হয়েছে। তার তোলা স্লোগান ছিল "জয় জগত" অর্থাৎ "সারা বিশ্বের জয়"। তিনি যে বিশ্বের সামগ্রিক জয় চাইতেন, সেই দৃষ্টিভঙ্গির প্রতিফলিত হয়েছে এতে।

ভাবে, ভারতের গ্রামের সাধারণ মানুষদের জীবনযাত্রা আন্তরিকভাবে লক্ষ্য করেছেন এবং গভীর অধ্যাত্মিকতার ভিত্তিতে তিনি যেমন অসুবিধাগুলি অনুভব করেছেন তেমন তার সুরাহা করবার চেষ্টা করেছেন। এটিই তার সর্বোদয় আন্দোলনের মূল ভিত্তি। এর আর একটি উদাহরণ হল ভূদান (জমি দান) আন্দোলন, যা শুরু হয়েছিল ১৯৫১ সালের ১৮ই এপ্রিল পোচামপল্লীতে, ৮০ টি হরিজন পরিবারের সঙ্গে কথা বলে। তিনি সারা ভারত পায়ে হেঁটে সম্পন্ন ভূস্বামীদের কাছে এই আবেদন করছিলেন, যাতে তারা তাঁকে তাদের পরিবারের এক সন্তান মনে করে জমির এক ষষ্ঠাংশ দেন, যা তিনি ভূমিহীন গরীব মানুষদের দান করেন। অহিংসা এবং সমবেদনা তার দর্শনের বিশেষত্ব ছিল। তিনি গোহত্যা বিরোধী প্রচারও করেছিলেন।

ভাবে বলেছিলেন,"আমি ১৩ বছর সারা ভারত পায়ে হেঁটে ঘুরেছি। আমার জীবনের বিরামহীন স্থায়ী কাজের প্রেক্ষাপটে আমি ৬টি আশ্রম গড়ে তুলেছি।

ব্রহ্ম বিদ্যা মন্দির, ভাবের প্রতিষ্ঠিত আশ্রমগুলির মধ্যে একটি। এটি ভাবে প্রতিষ্ঠিত ছোটো মহিলা গোষ্ঠী, যার উদ্দেশ্য মহিলাদের গোষ্ঠীর মধ্যে স্বনির্ভরতা ও অহিংসা অভ্যাস করা। এই গোষ্ঠী নিজেদের খাদ্যের প্রয়োজন নিজেরাই চাষাবাদ করে মেটাত, কিন্তু তা গান্ধীজীর আদর্শ, দীর্ঘস্থায়িত্ব ও সামাজিক ন্যায় মেনে। গান্ধীজী এবং ভাবের মতোই এই সংঘও "ভগবদ গীতা"র বাণীতে উদ্বুদ্ধ হয়ে, তাদের কাজের মধ্যেও তার স্বাক্ষর রাখত। প্রতিদিন ভোরে ঈশোপনিষদ্ থেকে, বিষ্ণু সহস্রনাম থেকে সকালের মধ্যভাগে, এবং ভগবদ গীতা থেকে রাত্রিবেলা, তারা সংঘবদ্ধভাবে প্রার্থনা করে। এখন সেখানে প্রায় ২৫ জন মহিলা সেখানকার সদস্য এবং অনেক পুরুষও এই সংঘের সদস্য। [9]

১৯৫৯ সালে প্রতিষ্ঠানটির সূচনা থেকে, ব্রহ্ম বিদ্যা মন্দির (বি.ভি.এম.), মহারাষ্ট্রের পাউনারে অবস্থিত একটি আন্তর্জাতিক মহিলা সংগঠন, যার সদস্যরা খাদ্য উৎপাদন ও তার ব্যবহার বিষয়ে গান্ধীবাদী নৈতিকতা যেমন আত্ম-নির্ভরশীলতা, অহিংসা, জনসেবামূলক কাজ ইত্যাদিকে প্রয়োগ করার চেষ্টা চালিয়ে যাচ্ছেন। বি.ভি.এম. এর অস্তিত্ব ও এর আবাসিকদের অভ্যাসের পালটা ঘটনাবলীতে এটা প্রদর্শিত হয় যে, একটি সংঘ বিতর্কের মধ্য দিয়ে, আত্মনির্ভরশীলতা, অহিংসা, কঠোর গণতন্ত্র ইত্যাদি বিষয়ে তাদের চর্চা ও প্রয়োগের ব্যাপারে, তাদের সামাজিক ও ভৌগোলিক প্রেক্ষিতে কি ভাবে ভারসাম্য বজায় রেখে চলতে পারে। একটি মূলধারার আলোচনায়, বি.ভি.এম. ও তার সঙ্গে যুক্ত চাষীরা বর্ণনা করেছে যে, সারা বিশ্বের খাদ্যের যোগান দিতে বিপুল আকারের চাষাবাদ সম্ভব, প্রয়োজন ও তা অনিবার্য। বরং বি.ভি.এম. এর আলোচনায় চাষাবাদের সফলতা একমাত্র খরচ সাপেক্ষ প্রযুক্তি ব্যবহারেই সম্ভব, এই ধারণাকে বর্জন করা হয়েছে। বি.ভি.এম. ভারতের একটি ক্ষুদ্র গোষ্ঠী, তাই তাদের ক্ষমতাও সীমিত, তাই তাদের বিশ্বাস ও চর্চা মূলধারায় ছড়িয়ে দিতে পারে না। ইতিমধ্যে, ভারত তার ক্রমবর্ধমান বিরাট মধ্যবিত্ত শ্রেণীর মধ্যে এই ধারণা প্রচারে সক্ষম হয়েছে। যদিও কিছু মানুষ গান্ধীজীকে নায়ক হিসেবে মানেন, তবুও কিছু মানুষ তার দৃষ্টিভঙ্গীর বিপরীতে মার্কিনী ভোগবাদকে সমর্থন করেন ও কৃষিকাজে প্রযুক্তির প্রয়োগ দ্বারা বিকল্পের সমর্থন করেন। এখনও বি.ভি.এম. এর অস্তিত্ব থাকা ও অন্য ধরনের বিকল্প চাষাবাদ ও সামাজিক ব্যবহার, যা তার সদস্যরা ১৯৬০ এর দশক থেকে অনুসরণ করে,একটা ধারণা প্রতিষ্ঠা করে। [10]

বিনোবা ভাবে একজন বিদ্যান, চিন্তাশীল ব্যক্তি ও একজন বিশিষ্ট লেখক যিনি অনেক বই লিখেছেন। তিনি সংস্কৃত বইগুলি অনুবাদ করে সাধারণ মানুষের নাগালে এনে দিয়েছিলেন। তিনি একজন বাগ্মী ও ভাষাবিদ ছিলেন, নানা ভাষার (মারাঠি, কন্নড়, গুজরাটী, হিন্দী, উর্দু, ইংরাজী, সংস্কৃত) ওপরে তার দখল ছিল। ভাবে একজন উদ্ভাবনী শক্তি যুক্ত সমাজ সংস্কারকও ছিলেন। তিনি "কন্নড়" লিপিকে "বিশ্ব লিপির রাণী" বলতেন(বিশ্ব লিপিগালা রাণী)। তিনি নানা ধর্মীয় বই ও দর্শনের বইয়ের ভূমিকা ও সমালোচনা লিখেছেন, যেমন ভগবদ্গীতা, আদি শঙ্করাচার্যের লেখা বই, বাইবেল, কুরআন ইত্যাদির। দ্যানেশ্বরের লেখা কবিতা ও অন্যান্য মারাঠি সন্তদের লেখার বিষয়ে তার মতামত, তার অসীম জ্ঞানের পরিধির সাক্ষ্য দেয়। ভাবে ভগবদ্গীতাকে মারাঠিতে অনুবাদ করেছেন। তিনি গীতার বাণী ও শিক্ষায় অত্যন্ত প্রভাবিত ছিলেন এবং তা নিজের জীবনে আত্তিকরণ করতে চেয়েছেন। তিনি প্রায়ই বলতেন, "গীতা আমার জীবনের শ্বাস প্রশ্বাস"।[11]

তার লেখা কিছু বই:

• দ্য এসেন্স অফ কুরআন
• দ্য এসেন্স অফ ক্রিশ্চান টিচিংস
• থটস্ অফ এডুকেশান
• স্বরাজ্য শাস্ত্র

ঝাড়খণ্ডের হাজারিবাগে বিনোবা ভাবে বিশ্ববিদ্যালয়, তারই নামাঙ্কিত।

১৯৫১ সালের ১৮ই এপ্রিল,[12] তেলেঙ্গানার নালগোন্ডা জেলার পোচামপল্লীতে ভাবে ভূদান আন্দোলন শুরু করেন। [13] তিনি ভূস্বামী ভারতীয়দের কাছ থেকে জমি দান হিসেবে গ্রহণ করেন এবং তা চাষাবাদের জন্য ভূমিহীন দরিদ্রদের দান করেন। ১৯৫৪ সালের পর, "গ্রাম দান" কার্যক্রমে পুরো গ্রামকেই দান হিসেবে চেয়েছিলেন। তিনি প্রায় ১০০০ এর ওপর গ্রাম দান হিসেবে পেয়েছিলেন। এর মধ্যে ১৭৫ টি গ্রাম শুধু তামিলনাড়ুতেই পেয়েছিলেন। প্রখ্যাত গান্ধীবাদী ও নিরীশ্বরবাদী লাভানাম ভাবের অন্ধ্রপ্রদেশ ও ওড়িশার কিছু অংশে এই আন্দোলনের জন্য ঘোরার সময় তার অনুবাদকের কাজ করেছিলেন।[14]