যোগশিখা উপনিষদ

যোগশিখা উপনিষদ (সংস্কৃত: योगशिखा उपनिषत्) হল সংস্কৃত পাঠ এবং হিন্দুধর্মের একটি ছোটো উপনিষদ।[4] এটি বেদের বিশটি যোগ উপনিষদের মধ্যে একটি।[5]

যোগশীখা
পাঠে বলা হয়েছে যোগ সর্বোচ্চ জ্ঞান [1]
দেবনাগরীयोगशिखा
নামের অর্থযোগিক ধ্যানের শিখর[1]
উপনিষদের ধরনযোগ[2]
যে বেদের সঙ্গে সংযুক্তকৃষ্ণ যজুর্বেদ বা অথর্ববেদ
অধ্যায়ের সংখ্যাপাণ্ডুলিপি দ্বারা পরিবর্তিত হয় (১ থেকে ৬)
শ্লোকসংখ্যাপাণ্ডুলিপি দ্বারা পরিবর্তিত হয় (~১০ থেকে ৩৯০)
মূল দর্শনযোগ, বেদান্ত[3]

যোগশিখা উপনিষদের দুটি সংস্করণ বিদ্যমান, একটি সংক্ষিপ্ত যা কিছু সংকলনে অথর্ববেদের সাথে সংযুক্ত আছে,[6] এবং একটি দীর্ঘ সংস্করণ যা প্রায়শই তেলেগু ভাষার সংকলনে কৃষ্ণ যজুর্বেদের সাথে সংযুক্ত পাওয়া যায়।[7] দীর্ঘ সংস্করণটি ছয়টি অধ্যায় নিয়ে গঠিত,[8] এবং সংক্ষিপ্ত সংস্করণের চেয়ে প্রায় চল্লিশ গুণ বেশি।[1] সংক্ষিপ্ত সংস্করণটি দীর্ঘ সংস্করণের প্রথম অধ্যায়ের মধ্যে ছেদ দেখা যায়।[1]

ইতিহাস

যোগশিখা হল একটি প্রাচীন পাঠ, মিরসিয়া এলিয়েড বলেন, যিনি একটি আপেক্ষিক কালানুক্রমের পরামর্শ দেন। তিনি এটিকে একই সময়ে উল্লেখ করেছেন যখন নিম্নলিখিত হিন্দু গ্রন্থগুলি রচিত হয়েছিল –মৈত্রী উপনিষদ, মহাভারতের শিক্ষামূলক অংশ, প্রধান সন্ন্যাস উপনিষদ ও অন্যান্য প্রাথমিক যোগ উপনিষদ যেমন ব্রহ্মবিন্দু, ব্রহ্মবিদ্যা, তেজোবিন্দু, যোগতত্ত্ব, নদবিন্দু, ক্ষুরিকা, ধ্যানবিন্দু ও অমৃতবিন্দু।[9] যোগশীখা উপনিষদের সাথে এই গ্রন্থগুলি, ইলিয়াডে যোগ করে, যোগ-কুণ্ডলী, বরাহ ও পশুপতব্রহ্ম উপনিষদের মতো দশ বা এগারোটি পরবর্তী যোগিক উপনিষদের আগে রচিত হয়েছিল।[9] গ্যাভিন ফ্লাড এই পাঠের তারিখ, অন্যান্য যোগ উপনিষদের সাথে, সম্ভবত ১০০ খৃষ্টপূর্বাব্দ থেকে ৩০০ খৃষ্টাব্দ সময়কাল পর্যন্ত।[10]

ধ্যান

অপ্রচলিত ব্যক্তিকে ইন্দ্রিয় দ্বারা ধ্যান থেকে টেনে নেওয়া হবে, এমনকি যদি সে জোর করে তাদের নিয়ন্ত্রণ করার চেষ্টা করে।

—যোগশিখা উপনিষদ [11]

জর্জ ফুরস্টেইন যোগশিখা উপনিষদকে "যোগের শিখা" ও "যোগ উপনিষদের সবচেয়ে ব্যাপক" বলে অভিহিত করেছেন।[12] যোগশিখায় প্রাপ্ত ধারণাগুলি হঠযোগের অনেক গ্রন্থে ভাগ করা হয়েছে যেমন  গোরক্ষনাথের লেখা।[13]

পাঠের কিছু পাণ্ডুলিপির শিরোনাম যোগশিখোপনিষদ।[14] এটি ১০৮টি উপনিষদের আধুনিক যুগের সংকলনে রাম থেকে হনুমানের ক্রমিক ক্রমানুসারে ৬৩ নম্বরে তালিকাভুক্ত হয়েছে।[15] উত্তর ভারতে জনপ্রিয় ৫২টি উপনিষদের কোলব্রুকের সংস্করণে এটি ২২ নম্বরে তালিকাভুক্ত হয়েছে।[16] নারায়ণ সংকলন, দক্ষিণ ভারতে জনপ্রিয়, এছাড়াও এই উপনিষদটি বিবলিওথিকা ইন্ডিকা-তে ২২ নম্বরে রয়েছে।[17] ১৬৫৬ সালে সুলতান মোহাম্মদ দারা শিকোহ দ্বারা "ওপানেখাত" শিরোনামের অধীনে উপনিষদের সংগ্রহে, ৫০টি উপনিষদের ফার্সি অনুবাদ সমন্বিত এবং যিনি এটিকে ধর্মের উপর সেরা বই হিসাবে উপস্থাপন করেছিলেন, যোগশিখাকে ২০ নম্বরে তালিকাভুক্ত করা হয়েছে এবং নাম দেওয়া হয়েছে যোগ সংক্হা।[18] অ্যালাইন ড্যানিয়েলো এর মতে, এই উপনিষদটি ১২টি রাজযোগ উপনিষদের একটি, যার মধ্যে সাতটি কৃষ্ণ যজুর্বেদের সাথে ও পাঁচটি শুক্ল যজুর্বেদের সাথে সংযুক্ত।[19]

পাঠ্যটি মধ্যযুগীয় হিন্দু সাহিত্যে প্রভাবশালী ছিল যেমন ১২ শতকের প্রথম দিকের সর্বব্যাপী পাঠ মানসোল্লাসা,[20] ও যোগবীজ- এর মতো হঠযোগ সাহিত্যের ১.২ ধারায়।[21]

বিষয়বস্তু

আত্মা, ব্রহ্ম

নিজের আত্মার চেয়ে উচ্চতর কোন ঈশ্বর নেই, তার অনুসন্ধানের চেয়ে উচ্চতর কোন উপাসনা নেই, অভ্যন্তরীণ তৃপ্তির চেয়ে উচ্চতর কোন সুখ নেই। - শ্লোক ২.২০-২.২১

অভূতপূর্ব জগতের তাৎক্ষণিক কারণ ব্রহ্ম ছাড়া অন্য কেউ নয়। তাই এই অভূতপূর্ব জগৎ সম্পূর্ণরূপে ব্রহ্ম এবং অন্য কিছু নয়। - শ্লোক ৪.৩-৪.৪

—যোগশিখা উপনিষদ [22][23]

পাঠ্যটি কাব্যিক শ্লোক শৈলীতে রচিত হয়।[24] অধ্যায় ১, দীর্ঘতম, মোক্ষ অর্জনে যোগের ভূমিকার আলোচনা অন্তর্ভুক্ত করে, যা জীবিত অবস্থায় মুক্তি (জীবনমুক্ত), এবং এটিকে বিদেহমুক্তি (পরবর্তী জীবনে মুক্তি) এর সাথে বৈপরীত্য করে।[25][26] প্রথম অধ্যায় [[ওঁ]-কে মুল-মন্ত্র (মূল মন্ত্র) বলে দাবি করে এবং এটিকে অংশ পুংলিঙ্গ শিব এবং অংশ স্ত্রীলিঙ্গ শক্তি বলে বর্ণনা করে।[27] এটি দাবি করে যে ক্রোধ, লোভ ও এই ধরনের মনস্তাত্ত্বিক অবস্থাগুলি এমন ত্রুটি যা পরিণামে দুঃখের দিকে নিয়ে যায়, যে বিশুদ্ধ সত্ত্বা হল সেই ব্যক্তি যিনি এর বাইরে, এমন অবস্থা যা শুধুমাত্র জ্ঞান ও যোগের যুগপত সাধনার মাধ্যমে অর্জন করা যেতে পারে।[28]

যোগশিখা উপনিষদের তেলেগু ভাষার সংকলন সংস্করণ জ্ঞান যোগ (জ্ঞানের পথ) আলোচনার জন্য উল্লেখযোগ্য।[29][3]

পাঠ্যের অধ্যায় ১ ও ৫ ছয় ধরনের যোগ, কুণ্ডলিনী ও মানবদেহে পাঁচটি অগ্নি সম্পর্কে আলোচনা করে।[30][31] এটি দাবি করে যে হঠযোগ অনুশীলনের সাথে চক্রের সচেতনতা আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতার একটি রূপ।[32] মানবদেহ, রূপকভাবে পাঠ্য দাবি করে, ব্রহ্ম হিসেবে বিষ্ণুর মন্দির।[26][33] শাশ্বত আত্মাকে (আত্ম, আত্মা) ক্ষণস্থায়ী দেহের মতো মনে করা ভুল।[34][35]

উপনিষদ ব্রহ্মা গ্রন্থিকে কুণ্ডলিনীর প্রথম গিঁট হিসেবে ব্যাখ্যা করে, যা মূলাধার চক্রে (মূল চক্র) অবস্থিত।[36] তান্ত্রিক গ্রন্থগুলি যোগশিখা উপনিষদ থেকে ভিন্ন, হরিশ জোহরি বলেন, কারণ তারা ব্রহ্মা গ্রন্থিকে মণিপুরা চক্রে অবস্থান করার জন্য চিহ্নিত করে যা তৃতীয় চক্র।[36] পাঠ্য, জর্জ ফিউয়ারস্টেইন বলেন, যোগ হল যাত্রা ও গুরু (শিক্ষক) এর সাথে স্থির আধ্যাত্মিক অনুশীলনের পরামর্শ দেয়।[37][38]

উপনিষদ গুরুকে আধ্যাত্মিক পথপ্রদর্শক এবং ভক্তির যোগ্য বলে অভিহিত করে, গুরুকে ব্রহ্ম, বিষ্ণু, অচ্যুত বলে প্রশংসা করে, আত্মার অনুরূপ, ঘোষণা করে যে মহাবিশ্বে গুরুর চেয়ে বড় আর কেউ নেই।[39] শ্লোক ২.২২ বলে যে যারা ঈশ্বর ও গুরুতে বিশ্বাসী তারা মহান হবে।[39] উপনিষদের শেষ অধ্যায়ে সর্বোচ্চ স্ব, হংস ও ওঁ-এর উপর ধ্যান এর গুরুত্বের উপর জোর দেওয়া হয়েছে।[40]

পান্ডুলিপির ভিন্নতা সময়ের সাথে সাথে পাঠ্যের দুর্নীতির ইঙ্গিত দেয়, ডুসেন বলেছেন, যেমন সংক্ষিপ্ত সংস্করণের শ্লোক ৮-এ "এই পাঠ্যটি দিনে তিনবার আবৃত্তি করা মুক্তির দিকে নিয়ে যায়" এর আকস্মিক, অ-ছন্দোময় সংযোজন।[41]

আরও দেখুন

তথ্যসূত্র
  1. Deussen 1997, পৃ. 709।
  2. Deussen 1997, পৃ. 567।
  3. Larson ও Bhattacharya 2008, পৃ. 620।
  4. Deussen 1997, পৃ. 557, 709।
  5. Ayyangar 1938, পৃ. vii।
  6. Deussen 1997, পৃ. 567–568।
  7. Ayyangar 1938, পৃ. 326–396।
  8. Ayyangar 1938, পৃ. 326–396; There are 178 verses in chapter 1 of the text, 22 in second, 25 verses in third, the fourth has 24, the fifth contains 62 while the sixth chapter has 79 verses.।
  9. Mircea Eliade (1970), Yoga: Immortality and Freedom, Princeton University Press, আইএসবিএন ০-৬৯১০১৭৬৪৬, pages 128–129
  10. Flood 1996, পৃ. 96।
  11. Kempton 2011, পৃ. 362।
  12. Feuerstein 1989, পৃ. 247।
  13. Akshaya Banerjea (2014), Philosophy of Gorakhnath with Goraksha-Vacana-Sangraha, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮০৫৩৪৭, pages 184–185
  14. Ayyangar 1938, পৃ. 22।
  15. Deussen 1997, পৃ. 556–557।
  16. Deussen 1997, পৃ. 561।
  17. Deussen 1997, পৃ. 562।
  18. Deussen 1997, পৃ. 558–59।
  19. Daniélou 1991, পৃ. 168।
  20. White 2012, পৃ. 131, 420।
  21. Christian Bouy (1994), Les Natha-Yogin et les Upanisads, Publications de l'Institut de Civilisation Indienne No. 62, Paris: De Boccard, pages 112–114 (in French)
  22. Ayyangar 1938, পৃ. 365, 371।
  23. Hattangadi 2000, পৃ. verses 2.20–2.21, 4.3–4.4।
  24. Deussen 2010, পৃ. 26।
  25. Ayyangar 1938, পৃ. 354–358।
  26. Larson ও Bhattacharya 2008, পৃ. 621–622।
  27. Ellen Goldberg (2002), The Lord Who Is Half Woman: Ardhanarisvara in Indian and Feminist Perspective, State University of New York Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭৯১৪৫৩২৫৪, pages 86–87
  28. Larson ও Bhattacharya 2008, পৃ. 620–621।
  29. Ayyangar 1938, পৃ. 326–327।
  30. Ayyangar 1938, পৃ. 375–380।
  31. Guy Beck (1995), Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১২৬১১, page 94-95
  32. Booth 2014, পৃ. 489।
  33. Hattangadi 2000, পৃ. पञ्चमोऽध्यायः।
  34. Larson ও Bhattacharya 2008, পৃ. 622।
  35. Hattangadi 2000, পৃ. चतुर्थोऽध्यायः ४,२१:२४।
  36. Johari 2000, পৃ. 72।
  37. Feuerstein 1989, পৃ. 6, 22–26, 41।
  38. Feuerstein 1998, পৃ. 381–382।
  39. Ayyangar 1938, পৃ. 382।
  40. Larson ও Bhattacharya 2008, পৃ. 623।
  41. Deussen 1997, পৃ. 709–711।

গ্রন্থপঞ্জি
This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.