যোগবীজ
যোগবীজ (সংস্কৃত: योगबीज, "যোগের বীজ"[1]) হল প্রাথমিক হঠযোগ পাঠ, প্রায় ১৪ শতকের দিকের।[2] এটিই প্রথম পাঠ্য যা সূর্য ও চন্দ্রের জন্য সংস্কৃত শব্দ থেকে হঠ শব্দের উদ্ভবের প্রস্তাব করেছিল, একাধিক রহস্যময় ব্যাখ্যা সহ।
![](../I/Yogabija.jpg.webp)
রচনার বিষয়বস্তু
![](../I/Yogabija_page.jpg.webp)
যোগবীজ মুক্তি (মোক্ষ), মন্ত্র যোগ, লয়যোগ, হঠযোগ ও রাজযোগের জন্য চারগুণ পদ্ধতি বর্ণনা করে। এটি বিশেষভাবে অস্বীকার করে যে মুক্তি কেবল জ্ঞান বা জ্ঞান দ্বারা সম্ভব; পরিবর্তে, এটি যুক্তি দেয় যে যোগীর জ্ঞান ও যোগ উভয়েরই প্রয়োজন এবং সেই মুক্তির ফলে যোগী অমর জীবনমুক্তি, অদৃশ্য কিন্তু জীবিত হয়ে ওঠে।[3] পাঠ্যটি সেই ধারণাটি শেয়ার করে, এবং অন্যান্য যেমন রাজযোগ হল বিন্দু ও রজঃ-এর মিলন (বীর্য ও জরায়ু-এর তরল), এবং প্রাচীন যোগশিখা উপনিষদের সাথে কিছু শ্লোক।[4][5] পরিবর্তে, হঠযোগ প্রদীপিকা যোগবীজ থেকে প্রায় ১৮টি শ্লোক অন্তর্ভুক্ত করে।[6]
শিক্ষাটি দেবী (পার্বতী) ও দেবতার (শিব) মধ্যে একটি সংলাপ হিসাবে উপস্থাপিত হয়; পাঠ্যটি শুরু হয় শ্রী দেবী উবাচ: (শ্রদ্ধেয় দেবী বলেছেন:)।[7]
মুদ্রাগুলি বর্ণনা করার জন্য এটি কয়েকটি প্রারম্ভিক হঠযোগ পাঠের মধ্যে একটি। তাদের উদ্দেশ্য, শ্বাস ধারণ সহ, কুণ্ডলিনী উত্থান করা।[8] এটি কুণ্ডলিনীকে জাগ্রত করার উদ্দেশ্যে তিনটি বাঁধা ও শক্তিকালনিমুদ্রা (সরস্বতীকে উদ্দীপিত করে) শেখায়।[9][1]
মন্ত্রগুলিতে, যোগবিজা অনৈচ্ছিক সোহং, শ্বাস-প্রশ্বাসের মাধ্যমে তৈরি হওয়া শব্দগুলিকে উল্লেখ করে; উপনিষদ থেকে শব্দগুচ্ছের অর্থ সংস্কৃতে "আমি সেই"।[10]
পাঠ্যটি বলে (শ্লোক ৮০-৮৬) যে প্রাণায়ামের মাধ্যমে শ্বাসকে নিয়ন্ত্রণ করা মনকে নিয়ন্ত্রণ করে (এবং এটি করার একমাত্র উপায়) এবং এটি মুক্তির দিকে নিয়ে যায়।[11]
এটি লায়া যোগকে "মনের দ্রবীভূতকরণ" হিসাবে বর্ণনা করে, যা শ্বাসের স্থিরতা এবং সর্বোচ্চ সুখের দিকে পরিচালিত করে, স্বাত্মানন্দ, "কারো নিজের মধ্যে আনন্দ" (শ্লোক ১৫০-১৫১)। ম্যালিনসন মন্তব্য করেছেন যে এইভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে, লয়যোগ, রাজযোগ, সমাধি অনুশীলন থেকে খুব কমই আলাদা করা যায়।[12]
যোগবীজ অলৌকিক শক্তির (সিদ্ধি) মধ্যে পার্থক্যকে আনুষ্ঠানিক করে যা অনিচ্ছাকৃতভাবে উদ্ভূত হয় (অকল্পিতা) এবং যেগুলি ইচ্ছাকৃতভাবে চাওয়া হয় (কল্পিতা) যেমন ভেষজ, আচার ও মন্ত্র; এটা পরের শক্তিগুলোকে নিকৃষ্ট মনে করে।[13]
রহস্যময় ব্যাখ্যা
যোগবীজ হল "হঠ"-এর গুপ্ত ব্যুৎপত্তির উৎস, যা হ, সূর্য ও ঠ, চন্দ্র থেকে শব্দটি উৎপন্ন করে, এই বলে যে হঠযোগ হল দুটির মিলন (যোগ)। এখানে "সূর্য" ও "চাঁদ" স্বর্গীয় দেহগুলিকে বোঝায় না, তবে বেশ কিছু বিকল্প রহস্যময় ব্যাখ্যা রয়েছে, যা ইন্ডোলজিস্ট জেমস ম্যালিনসন ব্যাখ্যা করেছেন:[8]
যোগবীজ বলে যে যোগ সমস্ত দ্বৈততাকে একত্রিত করে:[14]
আপন ও প্রাণের মিলন, নিজের রজঃ ও বীর্য, সূর্য ও চন্দ্র, স্বতন্ত্র আত্মা ও পরমাত্মা এবং একইভাবে সমস্ত দ্বৈততার মিলনকে যোগ বলে।
— যোগবীজ, ৮৯-৯০[14]
তথ্যসূত্র
- Muñoz 2016, পৃ. 124।
- Mallinson ও Singleton 2017, পৃ. xl।
- Birch ও Hanneder 2019।
- Muñoz 2016, পৃ. 125।
- Mallinson ও Singleton 2017, পৃ. 7।
- Muñoz 2016, পৃ. 133।
- Muñoz 2016, পৃ. 132।
- Mallinson 2011, পৃ. 770–781।
- Mallinson 2016, পৃ. 109–140।
- Mallinson ও Singleton 2017, পৃ. 263।
- Mallinson ও Singleton 2017, পৃ. 132–133, 159–160।
- Mallinson ও Singleton 2017, পৃ. 328, 346।
- Mallinson ও Singleton 2017, পৃ. 361–362, 389–391।
- Mallinson ও Singleton 2017, পৃ. 23।
উৎস
- Birch, Jason; Hanneder, Jürgen (২৬ জুলাই ২০১৯)। "Yogabīja workshop - Marburg 23.–26.7.2019 Held by Jason Birch and Jürgen Hanneder" (পিডিএফ)। University of Marburg। সংগ্রহের তারিখ ১৫ নভেম্বর ২০২০।
- Mallinson, James (২০১১)। Knut A. Jacobsen; ও অন্যান্য, সম্পাদকগণ। The Brill Encyclopedia of Hinduism, Vol. 3 (পিডিএফ)। Haṭha Yoga। Brill Academic। পৃষ্ঠা 770–781। আইএসবিএন 978-90-04-27128-9।
- Mallinson, James (২০১৬)। "Śāktism and Haṭhayoga"। Wernicke-Olesen, Bjarne। Goddess Traditions in Tantric Hinduism: History, Practice and Doctrine (পিডিএফ)। Routledge। পৃষ্ঠা 109–140। আইএসবিএন 978-1317585213। ১৬ জুন ২০১৩ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৫ ফেব্রুয়ারি ২০২২।
- Mallinson, James; Singleton, Mark (২০১৭)। Roots of Yoga। Penguin Books। আইএসবিএন 978-0-241-25304-5। ওসিএলসি 928480104।
- Muñoz, Adrián (২০১৬)। "Yogabῑja: a Critical Transcription of a Text on a Haṭhayoga" (পিডিএফ)। Nova Tellus। 33 (2): 123–152। আইএসএসএন 0185-3058। ডিওআই:10.19130/iifl.nt.2016.34.1.712
।
আরও পড়ুন
- Śrīvāstava, Rāmalāla L., সম্পাদক (১৯৮২)। Yogabīja (Sanskrit ভাষায়)। Gorakhpur: Gorakhanātha-Mandira।