ডায়োনিসীয় রহস্যবাদ

এথেন্সের ন্যাশনাল আর্কিওলজিকাল মিউজিয়ামে সংরক্ষিত ১৭০-১৮০ খ্রিস্টাব্দে এশিয়া মাইনোরের একটি ওয়ার্কশপে বানানো একটি মার্বেল পাথর নির্মিত টেবিলের পায়া, যা ডায়োনিসাস, প্যান এবং একজন স্যাটরের মূর্তি দ্বারা সজ্জিত। এখানে ডায়োনিসাস একটি চিতা বাঘের আকৃতি নিয়ে একটি রাইটন (পান করার জন্য তৈরি পাত্র) ধরে আছেন, মূর্তিগুলোর চুল ও শাখাগুলোতে যে লাল ও হলুদ রং করা হয়েছিল তার কিছু চিহ্ন এখনও টিকে আছে।

প্রাচীন মধ্য আমেরিকার এনথিওজেন-জনিত কাল্টের মত ডায়োনিসাসের কাল্ট মূলগতভাবে দ্রাক্ষাসুরা কাল্ট ছিল। এই দ্রাক্ষাসুরা কাল্টের সাথে সম্পর্কিত ছিল দ্রাক্ষালতা বা আঙ্গুরের চাষ, এর জীবনচক্র সম্পর্কিত বোধ এবং আঙ্গুরের বিভাজিত শরীর থেকে গাঁজনের মাধ্যমে দ্রাক্ষাসুরার প্রস্তুতি। এই জীবনচক্রের বোধ ছিল দ্রাক্ষালতার শরীরকে দেবতা ডায়োনিসাসের শরীরের সাথে একাত্ম ভাবা, গাঁজনের সাথে তারা পাতালপুরীতে থেকে যাওয়া দেবতা ডায়োনিসাসের সারকে সম্পর্কিত করত। সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়তি হল, দ্রাক্ষাসুরার মাদক এবং বাধাহীনতার প্রভাবকে দেবতা ডায়োনিসাসের আত্মার ভর করা বলে মনে করাহত, মনে করা হত এর মাধ্যমেই একজন ডায়োনিসাসকে লাভ করতে পারে। দ্রাক্ষাসুরাকে মাটিতেও ঢালা হত, মনে করা হত এখান থেকে দ্রাক্ষালতার পুনর্জন্ম হবে, আর এভাবে চক্রটি পূর্ণ হত। এই কাল্ট কেবল দ্রাক্ষালতার সাথেই সম্পর্কিত ছিল না, দ্রাক্ষাসুরার বা ওয়াইনের অন্যান্য উপাদানগুলোর সাথেও এটি সম্পর্কিত ছিল। গন্ধ ও ওষধিগুণের জন্য দ্রাক্ষাসুরার মধ্যে অন্যান্য উপাদান যেমন ভেষজ, ফুল এবং রেসিনজাতীয় দ্রব্য মেশানো হত। পণ্ডিতরা প্রস্তাব দিয়েছেন যে, প্রাথমিক দ্রাক্ষাসুরায় অ্যালকোহলের পরিমাণ অম থাকায়, যথার্থ মানসিক অবস্থা পরিবর্তনকারী প্রভাবের জন্য ধর্মানুষ্ঠান বা স্যাক্রামেন্টের দ্রাক্ষাসুরার মধ্যে এনথিওজেন জাতীয় দ্রব্যাদি মেশানো হত। মধু এবং মোমকে প্রায়শই দ্রাক্ষাসুরায় মেশানো হত, আরও প্রাচীন মদ্য মিডও ব্যবহার করা হত। ক্যারোলি কেরানি প্রস্তাব করেছেন, পূর্বে গ্রিকরা ডায়োনিসাসের সাথে মৌমাছির ঝাঁককে সম্পর্কিত করতেন, এবং নব্যপ্রস্তরযুগীয় মদ্য মিডের প্রথার সাথে এই মৌমাছির ঝাঁকের সম্পর্ক ছিল। পরবর্তীতে দ্রাক্ষাসুরার প্রথা এই মিডের প্রথাকে প্রতিস্থাপিত করে এবং আংশিকভাবে গ্রহণ করে নেয়।[2] সম্ভবত থ্রেসীয় ভুট্টা দেবতা সাবাজিয়াসের সাথে একাত্ম করার মধ্য দিয়ে মিড এবং বিয়ারকে (খাদ্যশস্য ভিত্তিক মদ) ডায়োনিসাসের কাল্টের আওতায় নিয়ে আসা হয়।

অন্যান্য উদ্ভিদগুলি যেগুলি দ্রাক্ষাসুরার ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করা হয় সেগুলিও দ্রাক্ষাসুরার রীতিতে অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়, যেমন আইভি (মাদকতার বিরুদ্ধে কাজ করে বলে মনে করা হত, তাই দ্রাক্ষাসুরার বিপরীত, এই ফুল গ্রীষ্মের বদলে শীতকালে ফুটতে দেখা যায়); ডুমুর (অধিবিষ বা টক্সিন থেক শুদ্ধির জন্য) এবং পাইন (দ্রাক্ষাসুরার একটি সংরক্ষণকারী বা প্রিজারভেটিভ হিসেবে)। ষাঁড় (যার শিং দিয়ে দ্রাক্ষাসুরা পান করা হত) এবং ছাগলও (যার চামড়া সেলাই করে দ্রাক্ষাসুরার ধারক বা ওয়াইনস্কিন বানানো হত, এবং যার চড়ার ফলে দ্রাক্ষালতার ছাটাই হয়ে যায়) এই ধর্ম বা কাল্টের অংশ ছিল, শেষ পর্যন্ত এদেরকে ডায়োনিসাসের প্রকাশ হিসাবে দেখা হয়। এই সম্পর্কগুলোর কয়েকটি উর্বরতা দেবদেবীদের (ডায়োনিসাসের মতো) সাথে সংযুক্ত হয়ে যায়, এবং এই দেবদেবীদের নতুন ভূমিকার অংশ হয়ে যায়। দ্রাক্ষাসুরা সংক্রান্ত মতবাদ ও রীতি (Wine lore) এবং এর প্রতীকবাদ বুঝতে পারাটা এখান থেকে যে কাল্ট উদ্ভূত হয়েছে তা বোঝার মূল চাবিকাঠি, দ্রাক্ষাসুরা তৈরির প্রক্রিয়ায় দ্রাক্ষাসুরা প্রস্তুত ছাড়াও অন্যান্য তাৎপর্য ছিল, যার মধ্যে জীবন, মরণ, পুনর্জন্ম অন্তর্ভুক্ত ছিল, এবং এটি মানব মনস্তত্ত্ব সম্পর্কেও অন্তর্দৃষ্টি প্রদান করে।

ডায়োনিসাসের কাল্টটি প্রাচীন গ্রিসে দ্রাক্ষাসুরা (ওয়াইন) এর আমদানির সাথে সাথে এসেছে ধরে নেয়া হয়। সম্ভবত দ্রাক্ষাসুরার উদ্ভব হয় প্রায় খ্রিস্টপূর্ব ৬০০০ অব্দে দুটি স্থানের একটিতে - মেসোপটেমিয়া এবং পারস্যের সীমানারেখা এবং জাগ্রোস পর্বতমালার অঞ্চলে (সাথে এশিয়া মাইনোরের সমৃদ্ধ দ্রাক্ষাসুরা সংস্কৃতি), বা উত্তর আফ্রিকার লিবিয়া বা অন্যান্য অঞ্চলের পর্বত ঢালের বুনো দ্রাক্ষালতা থেকে। উত্তর আফ্রিকা থেকে প্রাচীন মিশরে প্রায় খ্রিস্টপূর্ব ২৫০০ অব্দে দ্রাক্ষাসুরা প্রবেশ করে, এবং উত্তর আফ্রিকাতেই শরীরে পশুর ভর করার মত ধারণা সংবলিত পরমানন্দগত ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠানের প্রচলন ছিল, যার একটি রূপ বর্তমান মরক্কোর আইসাওয়া সুফি সম্প্রদায়ের মধ্যে দেখা যায়, এই আইসাউয়া সুফি কাল্টে ছাগল-মানব এবং চিতাবাঘ-মানব এর বিষয় অন্তর্ভুক্ত রয়েছে (যদিও এই সম্প্রদায়টি ডায়োনিসীয় কাল্ট দ্বারা প্রভাবিত হয়ে থাকতে পারে)। যাই হোক, এই শৃঙ্খলের পরবর্তী ধাপ হচ্ছে মিনোয়ান ক্রিট, যেখানে মিশরীয়, থ্রেশীয় এবং ফিনিশীয়দের কাছ থেকে দ্রাক্ষাসুরা আমদানি করা হয় এবং এর উপনিবেশগুলোতে (যেমন গ্রীসে) তা রপ্তানি করা হয়। যেহেতু "ডায়োনিসাস" নামটি ক্রিট এবং গ্রিস ব্যতীত অন্য কোথাও পাওয়া যায়না, তাই সম্ভবত ডায়োনিসীয় রহস্যবাদ সম্ভবত প্রায় খ্রিস্টপূর্ব ৩০০০ অব্দ থেকে ১০০০ অব্দের মধ্যে নিজের রূপ পরিগ্রহ করে নিয়েছিল।

একটি হেলেনবাদী গ্রিক মোজাইক যেখানে ডায়োনিসাসের পাখা দেখানো হয়েছে, এবং তাকে একটি ঘোড়ার উপর দেখানো হয়েছে। এটি খ্রিস্টপূর্ব ২য় শতকের শেষের দিকের বানানো মোজাইক, যা পাওয়া গেছে গ্রিসের দক্ষিণ ঈজীয় অঞ্চলের ডেলসের (যা একসময় এথেন্সের নিয়ন্ত্রণে ছিল) ডায়োনিসাসের গৃহে। বর্তমানে এটি আর্কিওলজিকাল মিউজিয়াম অফ ডেলোসে সংরক্ষিত।

আচার অনুষ্ঠানগুলো ছিল ঋতুভিত্তিক মৃত্যু-পুনর্জন্ম ধারণার ভিত্তিতে ঘটত, যা কৃষিভিত্তিক কাল্টগুলোর মধ্যে সাধারণ ছিল, যেমন এলিউসিনীয় রহস্যবাদ। সমসাময়িক গ্রিক এবং মিশরীয় পর্যবেক্ষকদের মতে ওসিরীয় রহস্যবাদ ডায়োনিসীয় রহস্যবাদের সমান্তরাল ছিল। আত্মার ভর করার (স্পিরিট পোজেশন) সাথে সভ্যতার নিয়ম এবং সীমাবদ্ধতা থেকে মুক্তির ধারণা জড়িত ছিল। এটি সভ্য সমাজের বাইরে এবং আদিম প্রকৃতির ফিরে আসাকে উদযাপন করত - যা পরবর্তীতে রহস্যবাদী ভাব তৈরি করে। এটি সামাজিকীকরণীয় ব্যক্তিত্ব এবং অহং থেকে মুক্ত হয়ে ঐশ্বরিক অবস্থা বা আদিম অবস্থায় গমনের (কখনও দুটোই) সাথে সম্পর্কিত ছিল। এই অর্থে ডায়োনিসাস ছিলেন পশু-দেবতা বা আধুনিক মনোবিজ্ঞানের ভাষায় অচেতন মন। [3] এ জাতীয় ক্রিয়াকলাপটিকে উর্বরতামূলক, বলদায়ক, ক্যাথারটিক (পীড়ন কমানোর জন্য আবেগের বহিঃপ্রকাশ জাতীয়), মুক্তিদাত্রী এবং রূপান্তরমূলক হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, আর তাই সমাজের প্রান্তিকীকৃত লোকেদের, যেমন নারী, দাস, বহিরাগত ও "বিদেশীদের" (অনাগরিক) জন্য এটি আবেদনময় ছিল। রোমান স্যাটার্নালিয়ার মতোই এই কাল্টে সকল অংশগ্রহণকারীর ভূমিকা পাল্টে যেত, এবং এখানে সবাই সমান ছিল। যদিও গ্রিক ডায়োনিসীয় অনুষ্ঠানগুল নারীর সাথে সম্পর্কিত ছিল, এই কাল্টের কর্মকর্তাদের উপাধি নারী ও পুরুষ উভয় লিঙ্গেরই পাওয়া গেছে, যা এই কাল্টটি কেবলমাত্র নারীর জন্য ছিল - এমন দাবির বিরুদ্ধে যায়।

ভাবসমাধি তৈরি এই কাল্টের কেন্দ্রীয় বিষয় ছিল, কিন্তু এটি কেবল রাসায়নিক পদার্থের মাধ্যমেই আনা হত না[4], একই সাথে এখানে বুলরোরার (প্রাচীন বাদ্যযন্ত্র) এর সাহায্যে আত্মাকে আনয়ন এবং ড্রাম ও বাঁশির সাথে সাথে সামষ্টিক নৃত্যের ব্যবস্থাও ছিল (যা ভাবসমাধি আনয়নে অবদান রাখত)। ভাবসমাধিকে (ট্রেন্স) পরিচিত নৃতাত্ত্বিক পদগুলির সাহায্যে বর্ণনা করা হয়, এর সাথে সম্পর্কিত বৈশিষ্ট্যপূর্ণ অঙ্গসঞ্চালন (যেমন সকল ভাবসমাধি আনয়নমূলক কাল্টে পেছন দিকে মাথা ঝাঁকানো দেখা যায়) আজকের দিনে অ্যাফ্রো-আমেরিকান ভুডু এবং সম্পর্কিত কাল্টগুলোতে দেখা যায়। ভুডুর রীতি অনুসারে, ভাবসমাধির সাথে নির্দিষ্ট ছন্দের সম্পর্ক ছিল। ডায়োনিসীয় অনুষ্ঠানের সাথে সম্পর্কিত গ্রিক গদ্যেও ছন্দ পাওয়া যায় (যেমন ইউরিপিদেসের দ্য বাক্কি)। সনাতন উক্তিগুলির এই সংগ্রহটি গ্রিক পাহাড়ের পল্লীতে সংঘটিত অনুষ্ঠানগুলোর বর্ণনা করে, যেখানে ভোজনের দিন মিছিল শোভাযাত্রা হত:

অন্ধকারে ডুবে যেত বলে তারা মশাল জ্বালায়, তারপর তারা পেছন দিকে মাথা ঝাঁকাতে ঝাঁকাতে উজ্জ্বল চোখে সামনে এগিয়ে চলে, ড্রামের বাজনার সাথে তারা নেচে চলে যাতে তাদের রক্ত আলোরিত হয় (অথবা তারা মাতালের মত করে হাঁটে যা ডায়োনিসীয় চলনভঙ্গী নামে পরিচিত)। পরমানন্দের এই অবস্থায় তারা নিজেরা নিজেদের ত্যাগ করে, তারা বন্যভাবে নাচে এবং 'ইউওই!' বলে চিৎকার করে (যা ঈশ্বরেরই নাম), আর সেই গভীর পরমানন্দের সময় তারা ঈশ্বরের সাথে একাত্ম হয়ে যায়। তারা ঈশ্বরের আত্মায় পূর্ণ হয়ে ওঠে এবং ঐশ্বরিক ক্ষমতা অর্জন করে।[5]

এই চর্চা গ্রিক সংস্কৃতিতে মায়েনাড, থাইয়াদেস এবং বাক্কোইইদের বাক্কানালদের দ্বারা প্রদর্শিত হত; অনেক গ্রিক শাসক এই কাল্টকে সভ্য সমাজের জন্য হুমকি হিসেবে বিবেচনা করেন এবং এটিকে নিয়ন্ত্রণ করতে চেয়েছিলেন (যদি পুরোপুরি দমন না করা হয়)। পরেরটি ব্যর্থ হয়; পূর্বেরটি এথেন্সে গৃহচর্চিত ডায়োনিসাসবাদকে এথেন্সের রাষ্ট্রধর্ম হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করতে সক্ষম হয়। এটি ছিল ডায়োনিসাসবাদের একটি রূপ- একটি কাল্ট যা বিভিন্ন এলাকায় বিভিন্ন রূপ গ্রহণ করে (প্রায়ই আদিবাসী দেবতা এবং তাদের আচার-অনুষ্ঠানকে গ্রহণ করে, যেমনটা ডায়োনিসাস নিজেও করেছিলেন)। গ্রিক বাক্কোই দাবি করে যে, দ্রাক্ষাসুরার মত, ডায়োনিসাসের স্বাধ বিভিন্ন অঞ্চলে বিভিন্ন ছিল; যা তাদের পুরাণ ও সংস্কৃতিকে প্রতিফলিত করে, তিনি বিভিন্ন অঞ্চলে বিভিন্ন নাম এবং রূপে আবির্ভূত হন।

• কান্থারস, বড় হাতল সহ পান করার পেয়ালা, উৎপত্তিগতভাবে রাইথন (ষাঁড়ের শৃঙ্গ থেকে নির্মিত), পরবর্তীতে কাইলিক্স বা দ্রাক্ষাসুরার গবলেট।
• থাইরস, শীর্ষে পাইন শঙ্কুযুক্ত দীর্ঘ দণ্ড (জাদুদণ্ড), দীক্ষাপ্রাপ্ত এবং ঈশ্বর যাদের উপর ভর করেছেন তারা বহন করত।
• স্টেভ, আচারের স্থান চিহ্নিত করার জন্য একবার মাটিতে ছুড়ে ফেলা হত।
• ক্রেটার, মিশ্রিত করার বাটি
• ফ্ল্যাগেলাম, একটি চাবুক
• মিনোয়ান দ্বিমুখী কুড়াল, একবার বলিদানের জন্য ব্যবহৃত হত, পরবর্তীতে গ্রিক কোপিস দ্বারা প্রতিস্থাপিত (বাঁকা ছোড়া)
• রেটিস, শিকারির জাল
• লরেল মুকুট এবং জোব্বা জাতীয় পোশাক, বেগুনি রঙের জোব্বা, বা চিতাবাঘ বা হরিণের চামড়া দিয়ে নির্মিত পোশাক নেবিক্স
• শিকারের বুটজুতা
• পার্সোনা মুখোশ
• বুলরোরার (বাদ্যযন্ত্র)
• সালপিনেক্স, লম্বা, সোজা ডঙ্কা বা শিঙা
• প্যান বাঁশি
• টিম্পেনান, হ্যান্ড ড্রাম
• লিকনন, ডুমুরের সাথে পবিত্র ঘুড়ি

কস্তুরী, ভাম, লোবান, শিলারস, আইভি, আঙ্গুর, পাইন, ডুমুর, দ্রাক্ষাসুরা, মধু, আপেল, গাঁজা, অর্কিসের মূল, কাঁটাগাছ (থিস্টল), সমস্ত বন্য ও গার্হস্থ্য বৃক্ষ।

ডায়োনিসাসে চিতা বা ষাঁড়ের মতো অসংখ্য পবিত্র প্রাণী রয়েছে। [6] অন্যান্য পবিত্র প্রাণীগুলির মধ্যে রয়েছে: সিংহ এবং অন্যান্য বড় বিড়াল, ছাগল, গাধা এবং সর্পগুলি।

ষাঁড় এবং ছাগল এবং তাদের "শত্রু", চিতাবাঘ (বা কোনও বড় বিড়াল - গ্রীকরা ভারতের কিছু অংশে উপনিবেশ স্থাপন করার পর, শিবের বাঘ কখনও কখনও ঐতিহ্যবাহী প্যান্থার বা লেপার্ডকে (চিতাবঘকে) প্রতিস্থাপিত করে), এবং সর্প (সম্ভবত সাবাজিয়াস থেকে প্রাপ্ত, তবে এটি উত্তর আফ্রিকীয় কাল্টেও পাওয়া গেছে); এছাড়াও, ডলফিন, সিংহ এবং মৌমাছিও রয়েছে

ষাঁড়

ষাঁড়ের সাথে ডায়োনিসাসের সংযোগ একাধিক বিশেষণে পাওয়া যায়। দ্য বাক্কি নাটকে পেন্থাস, যিনি থিবিসে ডায়োনিসাসের উপাসনার বিরোধিতা করতেন, তিনি ডায়োনিসাসের মাথায় ষাঁড়ের শিং দেখেছিলেন।

ষাঁড়ের সাথে সংযুক্ত ডায়োনিসাসের বিশেষণগুলো নিম্নরূপ:

টরোকেফ্লোস / টরোক্রানোস / টরোমেটোপোস গ্রীক: Ταυροφαγος; অর্ফিকবাদে ব্যবহৃত ডায়োনিসাসের একটি পদবি। (Orph. Hymn. 51. 2.) এটি নদী এবং সমুদ্রের একটি পদবি হিসাবেও দেখা যায়, যেগুলো ভূমিতে তাদের উর্বরাক্তির প্রভাবকে নির্দেশ করার জন্য প্রতীকীভাবে ষাঁড়কে প্রতিনিধিত্ব করত। (Eurip. Iphig. Aul. 275, Orest. 1378 ; Aelian, V. H. ii. 33; Horat. Carm. iv. 14, 25. ) [7]

টরোস; একটি ষাঁড়, ডায়োনিসাসের একটি পদবি হিসাবে দেখা যায়। (Eurip. Bacch. 918 ; Athen. xi. p. 476; Plut. Quaest. Graec. 36 ; Lycoph. Cass. 209. ) [7]