আহল-ই-হাদীস

আহলে-ই হাদীস বা আহল-ই-হাদীস (ফার্সি: اهل حدیث‎‎, উর্দু: اہل حدیث‎‎, হাদিসের লোক) একটি ধর্মীয় আন্দোলন যা উনিশ শতকের মধ্যভাগে সৈয়দ নজির হোসেন এবং সিদ্দিক হাসান খানের শিক্ষা থেকে উত্তর ভারতে উত্থিত হয়েছিল। [1][2][3] এদের আরেক নাম গাইরে মুকাল্লিদ। এরা তাকলিদ না করার দিক থেকে সংখ্যাগরিষ্ঠ আহলুস সুন্নাত ওয়াল জামা'আত থেকে ভিন্নমত পােষণ করে। প্রথমে এদের কোন নাম ছিল না। মাযহাবী আলেমগণ যখন তাদেরকে ওয়াহাবী বলে সম্বােধন করতে থাকেন তখন তারা নিজেদেরকে মুহাম্মদী বলে ঘােষণা করে। অতঃপর মুহাম্মদী, গাইরে মুকাল্লিদ ও সর্বশেষে আহলে হাদীস নাম ধারণ করে। এ দলটি মাযহাব গ্র হণ করাকে বৈধ মনে করে না ।[4]

এই নিবন্ধটি আধুনিক দক্ষিণ এশিয়ার আন্দোলন সম্পর্কে। প্রাথমিক ইসলামী আন্দোলন এবং ধর্মতাত্ত্বিক বিদ্যালয়ের জন্য আহলুল হাদীস দেখুন।

আহলে হাদীসের অনুসারীরা প্রাথমিক আহলুল হাদীস আন্দোলনের মত একই মত পোষণ করে বলে বিশ্বাস করে। [5] তারা কুরআন, সুন্নাহ এবং হাদীসকে ধর্মীয় কর্তৃত্বের একমাত্র উৎস হিসাবে বিবেচনা করে এবং প্রথম যুগের পরে ইসলামে প্রবর্তিত সমস্ত কিছুর বিরোধিতা করে। [6] বিশেষত, তারা তাকলীদকে প্রত্যাখ্যান করে (আইনী নজির অনুসরণ করে) এবং শাস্ত্রের ভিত্তিতে ইজতিহাদকে (স্বাধীন আইনী যুক্তি) পছন্দ করে। এর অনেক সদস্যই নিজেকে জাহিরি মাজহাবের সাথে পরিচয় দেয়। [7]

এই আন্দোলনটিকে সৌদি ওয়াহাবিবাদ,[8] বা ওহাবী আন্দোলনের একটি ভিন্নতার সাথে তুলনা করা হয়েছে,[9][10] তবে আন্দোলনটি নিজেই ওয়াহাবীবাদ থেকে পৃথক বলে দাবি করেছে, এবং কেউ কেউ বিশ্বাস করেন যে এর কিছু উল্লেখযোগ্য পার্থক্য রয়েছে মূলত আরব সালাফি আন্দোলন । [11][12] সাম্প্রতিক দশকগুলিতে এই আন্দোলনটি পাকিস্তান, বাংলাদেশ এবং আফগানিস্তানে তার উপস্থিতি প্রসারিত করেছে,[3][6] এবং সৌদি আরব থেকে অনুপ্রেরণা এবং আর্থিক সমর্থন উভয়ই আকর্ষণ করেছে। [13]

ইতিহাস

উনিশ শতকের মধ্যভাগে উত্তর ভারতে একটি ইসলামী ধর্মীয় সংস্কার আন্দোলন শুরু হয়েছিল যা কুরআন, সুন্নাহ ও হাদিসের পরে ইসলামে প্রবর্তিত সমস্ত কিছুকে প্রত্যাখ্যান করেছিল। [6] দিল্লি থেকে সৈয়দ নজির হোসেন এবং ভোপালের সিদ্দিক হাসান খান মূলত ইয়েমেনের হাদীস পণ্ডিতদের আন্দোলনের শুরুর বছরগুলিতে ভারতীয় উপমহাদেশে এই ক্ষেত্রটির পুনঃপ্রবর্তন নিয়ে আঁকেন। শিক্ষা এবং বই প্রকাশের উপর তাদের দৃঢ় জোর প্রায়শই দক্ষিণ এশিয়া এবং বিদেশে উভয়ই সামাজিক অভিজাতদেরকে আকৃষ্ট করেছে;[14] ইউনিভার্সিটি অব প্যারিসের রাজনৈতিক বিজ্ঞানী আন্তোইন সিফের এই আন্দোলনটিকে অভিজাত চরিত্র হিসাবে উল্লেখ করেছেন যা সম্ভবত দক্ষিণ এশিয়ার সংখ্যালঘু হিসাবে তাদের অবস্থানকে অবদান রাখতে পারে। [15] এই অঞ্চলের দরিদ্র ও শ্রমিকশ্রেণীর কাছে সাধারণত জনপ্রিয় ফোক ইসলাম এবং সুফিবাদ হ'ল আহলে হাদীস বিশ্বাস ও রীতি অনুসারে অভিজাত। সুফিবাদ দিকে এই মনোভাব প্রতিদ্বন্দ্বী সংঘাত আন্দোলন আনা হয়েছে বেরলভী আন্দোলন আরও বেশি, তাই চেয়ে বহুবর্ষজীবী প্রতিদ্বন্দ্বী, দেওবান্দিদের ।

১৯২০ এর দশকে, আহলে হাদীস শ্রীনগর, জম্মু ও কাশ্মীর তাদের আন্দোলনের কেন্দ্র চালু করেছিল। জম্মু ও কাশ্মীরের সংখ্যাগরিষ্ঠ মুসলমানকে গঠন করে হানাফির আইন অনুসারীরা আহলে হাদীস অনুসারীদের সামাজিকভাবে বয়কট এবং শারীরিকভাবে আক্রমণ করেছিল এবং অবশেষে এ জাতীয় অনুসারীকে ধর্মত্যাগী বলে ঘোষণা করেছিল এবং মূলধারার মসজিদে নামাজ পড়তে নিষেধ করেছিল। ১৯৩০-এর দশক থেকে এই দলটি পাকিস্তানের রাজনৈতিক জগতে ছোটাছুটি শুরু করে, এহসান এলাহী জহির ১৯৭০-এর দশকে এই আন্দোলনকে পুরোপুরি প্রবর্তনে নেতৃত্ব দিয়েছিল এবং শেষ পর্যন্ত এই আন্দোলনকে মসজিদ এবং ইসলামী বিদ্যালয়ের একটি নেটওয়ার্ক হিসাবে প্রতিষ্ঠিত করে। [15] দক্ষিণ এশিয়ার অন্যান্য ইসলামী আন্দোলনের পরে, আহলে হাদীস এখন ইংরেজি-ভাষী বিশ্বে স্কুল ও মসজিদ পরিচালনা করে। আধুনিক যুগে, এই আন্দোলনটি সৌদি আরব থেকে অনুপ্রেরণা এবং আর্থিক সমর্থন উভয়ই আকর্ষণ করে,[16] এখন ইরানের প্রভাবের প্রতিরোধ হিসাবে প্রতিদ্বন্দ্বী দেওবন্দী আন্দোলনের পক্ষপাতী। [17]

মতবাদ

এর আদর্শগত বিরোধিতা তাকলীদ । তারা বিশ্বাস করে যে তারা তাকলীদ দ্বারা আবদ্ধ নয়, তবে ধর্মীয় বিশ্বাস এবং প্রামাণিক হাদীস থেকে কুরআনের সাথে মিলিতভাবে মুসলমানদের জন্য প্রধান যোগ্য গাইড হিসাবে তাদের অনুশীলনের বিষয়ে দিকনির্দেশনা নিখরচায় বিবেচনা করে। তারা ধর্মতত্ত্বে কালামের ব্যবহার প্রত্যাখ্যান করে।

কেবল কুরআন ও হাদীসের উপর নির্ভরতা এবং তাদের ইসলামিক আইনে সাদৃশ্যপূর্ণ কারণে প্রত্যাখ্যানের কারণে, আধুনিক সময়ের আহলে হাদীসকে প্রায়শই ইসলামী আইনের প্রাচীন জহিরীয় মতবাদের সাথে তুলনা করা হয়,[18][19] যার সাথে আহলে হাদীস সচেতনভাবে তাদেরকে চিহ্নিত করে। [12]

তাদের শিক্ষাগত কর্মসূচিতে মুসলিম একাডেমিক গ্রন্থগুলির বিস্তৃত বিন্যাস অন্তর্ভুক্ত হওয়ার প্রবণতা রয়েছে, তবে আন্দোলনের কয়েকজন অনুগামীরাই মুসলিম আইনশাস্ত্রের একটি বিদ্যালয়ে নিজেকে যুক্ত করেছেন, রায় এবং রীতিনীতি অনুশীলনের ব্যক্তিগত দায়বদ্ধতার উপর আরও বেশি জোর দিয়েছেন। [14] যদিও এই আন্দোলনের চিত্রশাস্ত্রগুলি জহিরীয় আইনী বিদ্যালয়ের প্রতি দায়বদ্ধ ছিল, তাদের মধ্যে অনেকগুলি ইয়েমেনি পণ্ডিত শওকানীর রচনাকে প্রাধান্য দিচ্ছে, তবে এই আন্দোলনের সাধারণতাকে কুরআন থেকে সরাসরি গ্রহণ করতে পছন্দ করার সাথে সাথে ইসলামী আইনের সমস্ত সুন্নি বিদ্যালয়কে সম্মান করা হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। একটি, ভবিষ্যদ্বাণীপূর্ণ traditionতিহ্য এবং মুসলমানদের প্রথম প্রজন্মের sens কমত্য। যদিও এই আন্দোলনটিকে আরব দেশগুলির সালাফিবাদী আন্দোলনের সাথে তুলনা করা হয়েছিল এবং বিরোধী বরেলবি আন্দোলনের দ্বারা ওহাবী হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছে,[15] আহলে হাদিসটি সালাফিদের থেকে পৃথক হওয়ার মতোই রয়েছে।

উনিশ শতকে, আহলে কুরআন আহলে হাদীসের প্রতিক্রিয়াতে গঠিত হয়েছিল, যাদের তারা কুরআনের পরিবর্তে হাদীসের প্রতি অত্যধিক জোর দেওয়া বলে বিবেচনা করেছিল। [20]

অভ্যাস

অন্যান্য ইসলামী আন্দোলনের মতো, আহলে হাদীসও কিছু সাধারণ বৈশিষ্ট্য এবং বিশ্বাস দ্বারা পৃথক হয়। পুরুষদের একটি নির্দিষ্ট ধরনের লম্বা দাড়ি থাকে যা প্রায়শই ভিজ্যুয়াল সূচক হিসাবে বিবেচিত হয়। মুসলিম উপাসনার আনুষ্ঠানিক কাজ সম্পর্কে, আন্দোলনের রীতিগুলি দক্ষিণ এশিয়ার প্রধানত হানাফির আইনী বিদ্যালয়ের চেয়ে লক্ষণীয়ভাবে পৃথক; পুরুষরা নামাযের জন্য সারিবদ্ধ হয়ে নাভির ওপরে হাত রাখে, মাথা নত করার আগে তাদেরকে তাদের স্তরে পৌঁছে দেয় এবং নামাজে সূর ফাতেহার পরে জোরে জোরে "আমেন" বলে। [14]

লস্কর-ই-তৈয়বা সংগঠনটি অতীতে আহলে হাদীস আন্দোলনের অনুসারীদের নিয়োগ করেছে, তবে জিহাদ সম্পর্কে সংগঠনের দৃষ্টিভঙ্গি এই আন্দোলনের মূলধারাকে পৃথক করে দেবে বলে মনে করা হয়।

একটি উৎস অনুসারে (যোগিন্দর সিকান্দ), "১৯৭০ এর দশক থেকে" যেমন আহলে হাদীস সৌদি আরব থেকে তহবিলের প্রবেশাধিকার শুরু করেছিল, তখন এটি "রূপান্তরিত" হতে শুরু করে এবং 'ওহাবীদের' সাথে মতবাদের মতভেদগুলি এতটা অদৃশ্য হতে শুরু করে " যাতে আহলে হাদীস সৌদি ধাঁচের 'ওহাবীবাদ' এর কার্বন কপি হিসাবে নিজেকে হাজির করে, এ থেকে নিজেকে আলাদা করার এবং ইসলামের এই রূপকে আদর্শিক হিসাবে ধরে রাখার কিছুই ছিল না। "

সংগঠন

আন্দোলনের শীর্ষস্থানীয় সমর্থকরা প্রতিষ্ঠিত উলামা (ধর্মীয় পণ্ডিত) এর বিরুদ্ধে যে বিরোধীদের মুখোমুখি হয়েছিল তার বিরুদ্ধে বাহিনীতে যোগ দিয়েছিল এবং ১৯০৬ সালে সর্বভারতীয় আহলে-ই-হাতিস সম্মেলন গঠন করে। [21] জমিয়তে আহলে হাদিসকে ভারত বিভাগের বিরোধী অল ইন্ডিয়া আজাদ মুসলিম সম্মেলনে সম্মানিত করা হয়েছিল। [22] সর্বভারতীয় আহলে-ই-হাদিস সম্মেলনের একটি সদস্য সংগঠন হ'ল আঞ্জুমান-ই-হাদীস, যা সাইয়্যিদ মিয়ান নাজির হুসেনের শিক্ষার্থীদের দ্বারা গঠিত এবং বঙ্গ ও আসামে বিভক্ত। ১৯৪৭ সালে ভারত ও পাকিস্তানের বিচ্ছিন্ন হওয়ার পরে পাকিস্তানের আহলে-হাদীস কেন্দ্র করাচি ও এর আশেপাশে অবস্থিত।[23]

১৯৩০ সালে আহলে হাদিস ভারতের একটি ছোট রাজনৈতিক দল হিসাবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। [15] পাকিস্তানে এই আন্দোলন জামিয়াত আহলে হাদীস নামে একটি রাজনৈতিক দল গঠন করে, যা একই জাতীয় ইসলামী দলগুলি শরিয়া আইনের ক্ষেত্রে সরকারের সম্পৃক্ততার বিরোধিতা করেছিল। [24] তাদের নেতা এহসান এলাহী জহিরকে ১৯৮৭ সালে হত্যা করা হয়েছিল। আহলে হাদিস শিয়া ধর্মের বিরোধিতা করে। [6]

জনশক্তি উপাত্ত

ব্রিটিশ রাজের শাসনামলে এই আন্দোলনের যথাযথ অনুসারীর সংখ্যা সম্পর্কে কোনও সঠিক আদমশুমারি নেওয়া হয়নি। তারা মহারাষ্ট্রে প্রায় ৪০ টি মসজিদ এবং কেরালায় 75 টি নিয়ন্ত্রণ করে। সর্বশেষ তথ্য জানিয়েছে যে কাশ্মীরে প্রায় এক হাজার আহলে হাদীস মসজিদ খোলা হয়েছে (দ্য নিউ আর্থশাস্ত্র, ভারতের জন্য সুরক্ষা কৌশল)। যুক্তরাজ্যে, আহলে হাদিস আন্দোলন ৪২ টি কেন্দ্র বজায় রেখেছে এবং এর সদস্যপদ অর্জন করেছে যা ১৯৯০ এর দশকে ৫০০০ এবং ২০০০ এর দশকে ৯,০০০ অনুমান করা হয়েছিল। [25] যদিও আন্দোলনটি ১৯৬০ এর দশক থেকে যুক্তরাজ্যে উপস্থিত ছিল, তবে এটি ব্যাপক একাডেমিক গবেষণার বিষয় হয়ে উঠেনি এবং আন্দোলনের উৎসগুলি অত্যন্ত সীমাবদ্ধ এবং বিরল।

আহলে-ই হাদীসের উল্লেখযোগ্য ব্যক্তিরা

পাণ্ডিত্যে

রাজনৈতিক


আরও দেখুন

বহিঃসংযোগ

তথ্যসূত্র
  1. Daniel W. Brown, Rethinking Tradition in Modern Islamic Thought: Vol. 5 of Cambridge Middle East Studies, pg. 27. Cambridge: Cambridge University Press, 1996. আইএসবিএন ৯৭৮০৫২১৬৫৩৯৪৭
  2. M. Naeem Qureshi, Pan-Islam in British Indian Politics, pg. 458. Leiden: Brill Publishers, 1999. আইএসবিএন ৯০০৪১১৩৭১১
  3. The Oxford Dictionary of Islam।
  4. রফিক, মোহাম্মদ সাইফুল ইসলাম (২০১৯)। "উপমহাদেশের ধর্মতাত্ত্বিক মুসলিম সম্প্রদায়সমূহ: পরিচিতি ও মতাদর্শ"। পিএইচডি থিসিস, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়: ১৫৩। ৭ জুন ২০২১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৭ জুন ২০২১।
  5. Encyclopaedia of Islam।
  6. The Columbia World Dictionary of Islamism। Columbia University Press। ২০০৭। পৃষ্ঠা 27। আইএসবিএন 9780231146401।
  7. Brown, Daniel W. (১৯৯৯)। Rethinking Tradition in Modern Islamic Thought। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 32। আইএসবিএন 978-0-521-65394-7।
  8. Rabasa, Angel M. The Muslim World After 9/11 By Angel M. Rabasa, p. 275
  9. Alex Strick Van Linschoten and Felix Kuehn, An Enemy We Created: The Myth of the Taliban-Al Qaeda Merger in Afghanistan, pg. 427. New York: Oxford University Press, 2012. আইএসবিএন ৯৭৮০১৯৯৯২৭৩১৯
  10. Lieven, Anatol (২০১১)। Pakistan: A Hard Country। PublicAffairs। পৃষ্ঠা 128। আইএসবিএন 978-1-61039-023-1।
  11. Muneer Goolam Fareed, Legal reform in the Muslim world, pg. 172. Ann Arbor: University of Michigan Press, 1994.
  12. Daniel W. Brown, Rethinking Tradition in Modern Islamic Thought: Vol. 5 of Cambridge Middle East Studies, pg. 32. Cambridge: Cambridge University Press, 1996. আইএসবিএন ৯৭৮০৫২১৬৫৩৯৪৭
  13. Guide to Islamist Movements। M.E. Sharpe। ২০১০। পৃষ্ঠা 349। আইএসবিএন 978-0-7656-1747-7।
  14. Hewer, C. T. R. (২০০৬)। Understanding Islam: The First Ten Steps। SCM Press। পৃষ্ঠা 204। আইএসবিএন 9780334040323। সংগ্রহের তারিখ ২০১২-০৯-২৪।
  15. The Columbia World Dictionary of Islamism। ২০০৭-০৯-২৬। আইএসবিএন 9780231146401। সংগ্রহের তারিখ ২০১২-০৯-২৪।
  16. Guide to Islamist Movements। M.E. Sharpe। ২০১০। পৃষ্ঠা 348। আইএসবিএন 978-0-7656-1747-7।
  17. Sushant Sareen, The Jihad Factory: Pakistan's Islamic Revolution in the Making, pg. 282. New Delhi: Har Anand Publications, 2005.
  18. Brown, pg. 28.
  19. M. Mahmood, The Code of Muslim Family Laws, pg. 37. Pakistan Law Times Publications, 2006. 6th ed.
  20. Rethinking Tradition in Modern Islamic Thought - Page 38, Daniel W. Brown - 1999
  21. Mohsin, K. M. (২০০১)। "The Ahl-i-Hadis Movement in Bangladesh"। Religion, Identity & Politics: Essays on Bangladesh। International Academic Publishers। পৃষ্ঠা 180। আইএসবিএন 978-1-58868-080-8।
  22. Qasmi, Ali Usman; Robb, Megan Eaton (২০১৭)। Muslims against the Muslim League: Critiques of the Idea of Pakistan (English ভাষায়)। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 2। আইএসবিএন 9781108621236।
  23. সম্পাদকীয় কমিটি (২০১২)। "আহল-ই-হাদীস"। ইসলাম, সিরাজুল; মিয়া, সাজাহান; খানম, মাহফুজা; আহমেদ, সাব্বীর। বাংলাপিডিয়া: বাংলাদেশের জাতীয় বিশ্বকোষ (২য় সংস্করণ)। ঢাকা, বাংলাদেশ: বাংলাপিডিয়া ট্রাস্ট, বাংলাদেশ এশিয়াটিক সোসাইটি। আইএসবিএন 9843205901। ওএল 30677644M। ওসিএলসি 883871743।
  24. Roy, Olivier, The Failure of Political Islam, by Olivier Roy, translated by Carol Volk, Harvard University Press, 1994, p.118-9
  25. Gilliat-Ray, Sophie (২০১০)। Muslims in Britain। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 105। আইএসবিএন 978-0-521-53688-2।
  26. "Wikiwand - List of University of Dhaka alumni and faculty"। Wikiwand। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-১১-১৭।
This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.