El taijitu, símbolu del yin y el yang

Yin y Yang (陰陽) son en xunto un conceutu orixinariu de l'antigua filosofía china, qu'escurque anició pola observación de que’l día conviértese en nueche y la nueche en día, o de les observaciones y reflexones que facía Lao Tse énte’l fueu, al notar la color, la calor, la lluz y la querencia de la llama pol tiru. D’ehí les clasificaciones de los fenómenos naturales en "yin" y "yang" (por exemplu’l fueu ye yang: caliente, emite lluz, y tira pal cielu).

Significáu

Esti ye un conceutu que pue atopase en dos relixones propiamente chines: Taoísmu y Confucionismu. Los caráuteres chinos pa yin (陰 o 阴, pinyin: yīn) y yang (陽 o 阳 yáng) pueden dixebrase y traducise aproximao como’l llau avesíu (yin) y el llau soleyeru d'una llomba (yang). El significáu d'estos caráuteres nun pue tener más d'una cara: desque’l yang refierse al "llau soleyeru de la llomba", eso correspuende al día y a les funciones más actives; y al contrario’l yin, al referise al "llau avesíu de la llomba", correspuende a la nueche y a les funciones menos actives. El conceutu del Yin y el Yang pue ilustrase cola siguiente tabla:

El yin y el yang conócense tamién como "los dos pexes Yin y Yang" (ver taijitu) porque son dos metaes iguales cola mayor concentración nel centru y pel so llau, y cuando’l Yang algama’l cumal entama inevitablemente’l Yin. Un exemplu claru son el día y la nueche: acabante llegar lo más piesllo de la nueche, entama la so baxa y el Yang entama la so xuba.

Analizando’l famosu dichu "cuando se toca fondu nun se pue más que tirar p'arriba", entiéndese por "fondu" la peor de les situaciones (Yin completu) y por "nun se pue más que tirar p'arriba" entiéndese qu'inevitablemente empecipia’l Yang, que solamente se pue ameyorar.

L’alpinismu ye otru bon exemplu: xúbese hasta aportar al cume (Yang completu) y nun queda otra que baxar, escomenzando asina’l Yin. El conceutu de Yin-Yang espresa l'ambigüedá de la vida humana, la cada vez mayor busca de la perfeición, pero al mesmu tiempu la necesidá d'una vida inexauta, non impecable, siempre venceyada al deséu íntimu d'imperfeición col que ta marcada la humanidá dende’l principiu de los tiempos.

Orixe

Según los clásicos taoístes, enantes de la creación del universu esistía solamente’l Wu-Chi, que podemos definir como potencial a cencielles. D’ehí surdió’l Tai-Chi, que ye la primer fuercia que naz y que, al dixebrase dempués, crea’l Yin y el Yang. Estos xúntense n’harmonía y represéntense como un círculu coles dos metaes dixebraes por una llinia curva. En cada metá hai una pequeña cantidá del respeutivu contrariu: nel Yin hai un poco de Yang y nel Yang un poco de Yin. Toles coses d'esti mundu pueden esplicase con esta idea.

Principios

Tol mundu manifiestu ríxese según dambos principios yin y yang:

1. El yin y el yang son opuestos. Too tien el so opuestu, masque nun ye un opuestu absolutu sinón relativu, darréu que nada ye yin dafechu nin yang dafechu. Por exemplu, l'iviernu opónse al veranu, anque nun día de veranu pue facer fríu y viceversa.
2. El yin y el yang son interdependientes. Nun son a esistir l'ún ensin l'otru. Por exemplu, el día nun ye a esistir ensin la nueche.
3. El yin y el yang pueden ellos mesmos dixebrase en yin y yang. Tou aspeutu yin o yang pue dixebrase tamién en yin y yang hasta l'infinitu. Por exemplu, un oxetu pue tar caliente o fríu, pero al mesmu tiempu lo caliente pue tar ingriento o templao, y lo frío fresco o xelao.
4. El yin y el yang consúmense y xenérense mutuamente. El yin y el yang formen un equilibriu dinámicu: cuando unu aumenta l'otru mengua. El desequilibriu sólo ye circunstancial, yá que cuando ún medra n’escesu forcia al otru a concentrase, lo qu'a la llarga provoca una nueva tresformación. Por exemplu, l'escesu de vapor nes nubes (yin) provoca la lluvia (yang).
5. El yin y el yang pueden tresformase nos sos opuestos. La nueche tresfórmase en día, lo caldo en frío, la vida en muerte. Ensin embargu esta tresformación tamién ye relativa. Por exemplu, la nueche tresfórmase en día, pero dambos esisten al empar en llaos opuestos de la tierra.
6. Nel yin hai yang y nel yang hai yin. Siempre hai un restu de caún d'ellos nel otru, lo qu'implica que l'absolutu se tresforme nel so contrariu. Por exemplu, una grana soterrada soporta l'iviernu y remanez en primavera.

Bibliografía

• Jordi Vila i Albery Galvany: Yijing. El libro de los Cambios. Con el comentario de Wang Bi. Edicions Atalanta, Girona, 2006 (2ª edición). ISBN 84-934625-9-4..
• Richard Wilhelm (prólogu de C. G. Jung): I Ching. El Libro de las Mutaciones. Edhasa, Barcelona. 1960/2006 (31ª edición). ISBN 84-350-1902-0.
• Georges Ohsawa: Le Prince Unique de la Philosophie et de la Science d'Extrême-Orient, Editorial Vrin, París, 1981.
• Anne Cheng: Historia del Pensamiento Chino, Ediciones Bellaterra, 2002.

Ver tamién

• Medicina tradicional china
• Taoismu

Referencies

Enllaces esternos

• Wikimedia Commons acueye conteníu multimedia sobre Yin y Yang.

• Where does the Yin Yang Symbol come from?
• Xardín de los Inmortales, poesía taoísta
• Yin y Yang