Nome

Respeuto al apellativu de Paulo Orosio, la dulda nun ta en «Orosio» sinón nel nome antepuestu de «Paulus». Básicamente, el problema ta en que nun se sabe dafechu si llamóse asina o si a cencielles yera Orosio y col pasu del tiempu incorporóse-y l'otru nome. Esto pudo asoceder por cuenta de que la sigla «P» de presbíteru siempres acompañaba al so nome, y col pasu del tiempu posiblemente xeneróse'l tracamundiu.^[10]

Sicasí, esta idea tien llagunes de base, pos yá n'autores darréu posteriores a Orosio apaez el nome Paulo. Ello ye que inclusive'l mesmu Casimiro Torres Rodríguez, unu de los principales estudiosos sobre la figura de Orosio, señala que Paulo pudo ser l'acepción cristiana y Orosio la indíxena, una teoría que tampoco habría que refugar.^[10]

Sía como fora, ye una tema que foi llargamente estudiáu, pal cual la teoría más actualizada quiciabes sía la de Pedro Martínez Cavero, otru gran estudiosu de la figura orosiana.^[11]

Llugar d'orixe

Tocantes al so orixe, tratar d'una tema polémica anque práuticamente resueltu.^[3] Fundamentalmente hai cuatro teoríes en redol a esta tema, que escuetamente resumíes son:

• Nacencia en Braga: ye la idea más aceptada por ser la que más puntos de sofitu tien. Si nun fuera Braga, siquier va haber que pensar nuna zona de la redolada de Galicia. Pa esta afirmación puede recurrise a la mesma obra de Orosio, o a dos epístoles de san Agustín, la 166 y la 169.^[3]
• Nacencia en Tarragona: esto haise calteníu porque nes Hestories Orosio fala de «Tarraconem nostra». L'autor decimonónicu Theodor von Mörner^[12] sostuvo esta idea, pero anguaño nun paez facederu sostenela por un únicu niciu.^[13]
• Orixe en La Coruña (Brigantia): esta teoría ye relativamente novedosa, y parte namái de que Orosio citar dos veces nel apartáu xeográficu de les Hestories.
• Orixe en Bretaña: ye una teoría similar a l'anterior, el datu apurríu polos que la sostienen ye la conocencia más o menos fonda d'esta zona por Orosio.^[14]

Fecha de nacencia

A lo último, la fecha de nacencia nun consta en nengún llugar, pero fixéronse cálculos qu'apurren una más que posible. Si en 415 hai constancia de que san Agustín faló de Paulo Orosio como «un mozu presbíteru», eso significa que nesi momentu nun podía tener más de 40 años —por ser nuevu— nin menos de 30 —por ser presbíteru—.^[15]

D'esa manera, habría una forqueta de diez años que dexaría afitar la fecha ente 375 y 385, anque la fecha más aceptada afitar en 383, por cuenta de que eso supondría que cuando Orosio llegó xunto a san Agustín tendría 32 años, esto ye, pasaron dos desque s'ordenar presbíteru.^[11]

Primeros años

A pesar de la escasez de fontes al respeutu, si dar por bona la fecha de nacencia del apartáu anterior —o, siquier, la forqueta de diez años ente 375 y 385— habría qu'enmarcar a Paulo Orosio nun momentu de puxanza cultural xunto a Hidacio, los Avitos o'l mesmu Orosio.^[16] Tamién hai que tener presente que'l priscilianismo taba en plenu desenvolvimientu.

Les teoríes clásiques plantegen que Paulo Orosio podría pertenecer a una familia de bona posición social,^[17] lo cual dexó-y aportar a una bona formación. Ésta desenvolvióse en términos cristianos, anque Orosio, aceptando que nació en Braga, tuvo siempres una fuerte conocencia de la cultura rural del momentu.

La historiografía contemporánea señala que dende la mocedá de Orosio teníase la imaxe de que yera falanciera y eruditu,^[18] aludiendo a afirmaciones tantu de san Agustín como del papa Gelasio I. Sía que non, tou lo referente a la mocedá del autor nun son más qu'hipótesis y conxetures, pos, como yá se dixo, xunto a la so desapaición, ye la dómina peor conocida de la so biografía.

Viaxe a África

Historiae adversus paganos, 1561

En principiu, ye seguro que Paulo Orosio vivió en Gallaecia (Hispania noroccidental) hasta 409, pero a partir d'ende, y hasta 415, nun hai nenguna fecha segura. La cronoloxía tradicional, o siquier la más estendida,^[19] plantega la socesión de fechos que se va esbillar nos siguientes párrafos.

Al paecer, Orosio tuvo que salir de Braga arriendes de les invasiones xermanes. La fecha en qu'esto se produció nun ta clara, pero lo que nun se pon en dulda ye que salió d'ellí abruptamente. Inclusive, el mesmu Orosio afirma que foi escorríu hasta la mesma sablera na qu'embarcó.^[20]

D'ente toles feches plantegaes pa la salida de Braga, que van dende 409 hasta 414, lo más operativo ye quedase coles dos más aceptaes:

• 410: sostenida por G. Fainck. Asina, Orosio tendría un marxe de cinco años pa collaborar con san Agustín enantes del so viaxe a Palestina.
• 414: la más aceptada. La mesma obra de Orosio, Commonitorium, que data de 414, fala de la so llegada, el so alcuentru con san Agustín, etcétera.

Lo cierto ye qu'una vegada Orosio salió de la península ibérica tenía claro que'l so destín yera Hipona, p'atopase col mayor intelectual de la dómina: san Agustín. Dende la so llegada, Orosio pasaría a formar parte del equipu que trabayaba xunto a Agustín d'Hipona, polo que ye posible que l'autor collaborara na ellaboración de La ciudá de Dios o que siquier conociera la obra.^[4]

En 415, san Agustín encargó a Orosio una xera que solo podía realizar daquién de la so más fondu enfotu: viaxar a Palestina p'atopase con Jerónimo de Estridón, otru escritor col que les rellaciones nun yeren precisamente bones.

Viaxes a Palestina

El viaxe a Palestina respondía a un doble motivu: l'interés de Orosio, que quería tratar con Jerónimo de Estridón distintes temes teolóxiques —n'especial el rellacionáu col orixe de l'alma— y l'interés de san Agustín, que lu mandaba pa estrechar llazos con dichu intelectual y pa axenciar información sobre la herexía pelagianista.^[21]

Ello ye qu'en 415, una vegada instaláu en Belén xunto a Jerónimo, Paulo Orosio entrevistar col mesmu Pelayu por mandatu de san Agustín. Amás de axenciar información sobre'l pelagianismo, Orosio participó en 415 nun concilio en Xerusalén. En dicha asamblea, Orosio caltuvo un enfrentamientu con Xuan II —obispu de Xerusalén—, que lu acusó d'herexe primero de tol cónclave. Pa defendese, Orosio escribió la so segunda obra, Liber apologeticus, na cual refugaba dicha afirmación de manera tayante.^[22]

Lo primero que fizo Orosio al atopase con Jerónimo foi apurri-y la correspondencia que traía pa él de parte de san Agustín. Eso implicaba que'l viaxe taba concebíu dende'l primer momentu como d'ida y vuelta, pos tamién tenía d'apurrir la correspondencia de Jerónimo a san Agustín al so regresu. En paralelu a esto, a fines de 415 apaecieron les reliquies de san Esteban, y parte d'éstes fueron encamentaes a Orosio por que les treslladara hasta Braga.^[23] Eso marcaría tantu l'entamu del so viaxe de regresu como, dende'l puntu de vista actual, d'una nueva dómina de la so vida carente de fontes pal so estudiu.

Últimos años

Yá que les reliquies de san Esteban apaecieron el 26 d'avientu de 415, Orosio nun pudo partir con anterioridá a esta fecha. Anque la so idea yera dir a Braga, tenía que pasar a encomalo por Hipona —de fechu llevaba escritos de Jerónimo pa san Agustín—, y tamién hai constancia de que pasó por Xerusalén y por Alexandría, anque esto postreru nun se sabe si facer a la ida, a la vuelta o en dambes ocasiones.^[24]

Mientres la so segunda estancia en Hipona, caltuvo una llarga entrevista con san Agustín, na que-y apurrió la correspondencia que portaba de parte de Jerónimo ya informólu del alcuentru que tuvo con Pelayu.^[25] Mientres esti realcuentru con san Agustín xestóse la gran obra de Paulo Orosio, les Historiæ adversus paganos. Sicasí, surden problemes a la de datar tantu la ellaboración como la finalización del llibru, pa lo cual hai opiniones de diversos tipos:

• La hipótesis tradicional diz que'l llibru llevar a cabu ente 416 y 417.^[26] La fecha sofitar en que nel Liber apologeticus entá nun diz nada del so llabor como historiador, y que nel prólogu fala del llibru XI de la Ciudá de Dios de san Agustín, que nun se publicar hasta 416. Pa xustificar que Orosio escribiera siete llibros en tan pocu tiempu, dizse que pudo usar resumes.

• Una hipótesis más moderna, sostenida por Torres Rodríguez, diz que Orosio paró per segunda vegada en Hipona un tiempu bien curtiu, pa intentar volver a Hispania, cosa que nun consiguió, y escribir el llibru nuna tercer estancia en Hipona, lo cual esplicaría que nes sos Hestories falar de sucesos asocedíos en Hispania en 417.

• Una tercer teoría yá clásica, sostenida por T. von Mörner y G. Fainck, fala de que se realizó un trabayu previu per parte de Orosio enantes de viaxar a Palestina. Ello ye que esta idea foi reactivada por M. P. Annaud-Lindet en feches más recién, anque cola variante de que Orosio escribiría mientres el so regresu dende Palestina.

Desapaición

Tres la publicación de les Hestories, nun hai apenes información sobre Paulo Orosio. Sábese que tuvo en Menorca, pero desconoz la fecha en que finó. Esta ausencia de referencies a Orosio pudo debese a un distanciamientu con san Agustín, que nun fai nenguna referencia clara a les Hestories de Orosio una vegada publicaes. Genadio de Marsella fala de que l'autor llegó, siquier, hasta'l fin del mandatu del emperador Flavio Honorio, que s'enllargó hasta 423, pero nun hai nenguna noticia de Orosio dende 417, y paez pocu probable qu'un autor tan activu tuviera seis años ensin dar noticies.^[5]

Esisten más posibilidaes, dende una posible muerte repentina hasta una suerte de lleenda que fala de que Orosio finalmente llegó a Hispania, fundó un monesteriu cerca del Cabu de Palos y terminó ellí les sos idees, daqué que lo que ye güei paez pocu probable.^[5]

Commonitorium y Liber apologeticus

El Commonitorium y les Hestories respuenden, siquier n'orixe, a la influencia direuta que san Agustín exerció sobre Orosio.^[27]

Anque l'escritu más importante de Paulo Orosio fueron les Historiæ adversus paganos, tamién hai que tener en cuenta les otres dos obres que se caltienen del autor, conocíes xeneralmente como Commonitorium y Liber apologeticus.^[28]

El nome completu del primer llibru ye Consultatio sive commonitorium ad Augustinum de errore Priscillianistarum et Origenistarum (n'español: Consulta o alvertencies d'Agustín avera del error de los priscilianistas y de los origenistas).^[27] La so cronoloxía ta chiscada polos mesmos clarescuros que la biografía de Orosio, pos en principiu ye una obra destinada a san Agustín y por tanto'l so fecha de redaición tien como llende la so llegada a África, ente 409 y 414 tal que yá s'esbilló.^[29] La segunda llende cronolóxica alcuéntrase en 415, fecha tradicional de publicación de la obra Liber ad Orosiumcontra Priscillianistas et Origenistas, na cual san Agustín respuende al Commonitorium de Orosio.^[30]

El llibru non yá taba dirixíu a Agustín d'Hipona, sinón que tuvo precedíu por conversación col santu.^[31] Nél, non yá rellátase'l so viaxe a África, sinón que se fai un aproximamientu al priscilianismo y al origenismo, pídese conseyu a san Agustín sobre delles temes teolóxicos y, a última hora, espónense delles moliciones de Orosio.^[32]

Respectu al segundu llibru, el so nome completu ye Liber apologeticus contra Pelagium de arbitrii libertate.^[33] Esta producción hai qu'enmarcala na participación de Paulo Orosio nel concilio de Xerusalén en 415.^[34] Nél produció un gran alderique teolóxicu, mientres el cual l'obispu Juan acusó a Orosio d'herexe por sostener que l'home nun podía permanecer llibre de pecáu nin con auxiliu divín.^[34]

Pa defendese de tales acusaciones, Orosio redactó la so Liber apologeticus, nel cual espón los motivos polos que participó nel sínodu —foi convidáu por Jerónimo— y refuga l'acusación de herexía que se realizó sobre él.^[33] Sicasí, nenguna de los dos obres son de calter históricu, a pesar de tener elementos qu'ayuden positivamente a la reconstrucción de la vida de Orosio.

Historiæ adversus paganos

Llámina d'un códiz de les Hestories de Orosio. Ésti caltiénse en Florencia.

La gran obra de Paulo Orosio ye Historiæ adversus paganos, la única histórica en sí mesma y la que sirve pa desentrañar la metodoloxía histórica del presbíteru hispanu. La fecha d'ellaboración del llibru presenta problemes, pos nun esiste una teoría unánimemente aceptada pola historiografía. Sía comoquier, la llinia más tradicional asitia la redaición de les Hestories ente 416 y 417.^[26][35]

Una definición claro y conciso sobre'l llibru históricu de Orosio ye la que Miguel Ángel Rábade Navarro ufierta n'unu de los sos artículos sobre l'autor, nel cual fala de les Hestories como d'una obra histórica universalista de calter apologético y providencialista, que'l so fin primordial ye comparar un pasáu paganu con un presente cristianu al traviés de los sos homes, les sos aiciones y el so mediu xeográfico y temporal».^[6]

Sía como fora, tratar d'una obra que tien un orixe concretu y un oxetivu claru. El so orixe respuende a un pidimientu espresa d'Agustín d'Hipona, que-y pide una obra como complementu al so De civita Dei na cual trácese la historia faciendo fincapié nos pueblos paganos.^[36] La fecha en sí, como yá s'acaba de dicir, nun ye d'interés nesti momentu, siquier non tanto como l'oxetivu que tenía Orosio, que recoyó'l pidimientu de san Agustín y trazó una obra na cual el so oxetivu yera plantegar que la decadencia de Roma —cabo recordar qu'en 410 producióse'l saquéu de Roma por Alaricu I— nun tenía que ver n'absolutu col cristianismu.^[37]

A lo llargo de los siete llibros que componen esta producción, Orosio introduz dellos aspeutos novedosos y otros que recueyen la tradición historiográfica greco-romana.^[38] Como premisa sobre'l conteníu hai que dicir que Orosio en nengún momentu trata d'ufiertar una imaxe negativa sobre los pueblos paganos —lo cual ye un heriedu grecorromanu, pos los historiadores d'esi momentu históricu trataben de dar en llinies xenerales una imaxe positiva del enemigu»—.^[38]

Universalismu

El calter universalista de la obra de Orosio quiciabes sía'l matiz más destacable al respeutive de los demás. Ello ye que a pesar de que casi tou ye discutible al respeutive de esti autor, dende la so biografía hasta la so producción, nesti puntu coinciden tou tipu d'autores, dende clásicos como Menéndez y Pelayo hasta'l modernu Torres Rodríguez.^[39] Ye más, la so obra non solo señálase como universal, sinón como la primer obra d'historia universal de índole cristiana —o la postrera del universalismu clásicu, si prefierse—.^[40]

Paulo Orosio non solo ye un autor llargamente estudiáu, sinón que dio la so propia perceición de la so metodoloxía histórica en dalgunos de los prólogos de les obres que componen les sos Hestories. Tenía bien claro'l so oxetivu: quería escribir dende la creación hasta los díes nos qu'él vivió, lo cual ye una declaración d'intenciones clara escontra l'universalismu historiográficu.^[41]

Pa siguir l'aportar históricu a lo llargo de la so obra, Paulo Orosio utiliza la denomada teoría de la socesión de los cuatro imperios universales,^[42] la cual va trazando la historia tomando la premisa de qu'a partir de les ruines d'una gran civilización surde otra. Asina, la so propia teoría toma cuatro imperios históricos, Babilonia, la Roma pagana, Macedonia y Cartago, y un quintu, la Roma cristiana, como heriedu de toos ellos.^[43] Ello ye que mientres la narración los cuatro imperios tienen un mesmu aportar y unos paralelismos bien marcaos n'oposición a la Roma que desea eponderar.^[6]

La novedá fundamental qu'apurre Orosio a la teoría descrita nel párrafu anterior ye qu'introduz a Cartago ente Macedonia y Roma, daqué qu'estudiosos como García Fernández destaquen como fechu definitoriu y definitivu.^[37]

Patriotismu o universalismu

Otra carauterística importante de la obra histórica orosiana ye la que se denomina como patriotismu.^[44] Nesti sentíu hai dos postures claramente estremaes, una más tradicional impulsada por Torres Rodríguez y una más novedosa apurrida apocayá por García Fernández.

La teoría de Torres Rodríguez fala de patriotismu nel sentíu de que Orosio fai especial fincapié nos fechos qu'asoceden en Hispania, daqué normal pola procedencia de Orosio pero qu'él lloma non solo de patriotismu sinón tamién de hispanismo.^[44] Pon exemplos al respeutu con narraciones d'acontecimientos nes Hestories, como los asocedíos en Braga o nel fechu de que fora'l mesmu Orosio l'encargáu de treslladar les reliquies de san Esteban.^[45] Inclusive señala que les narraciones de Orosio son dacuando argumentu pa los grupos nacionalistes gallegos de l'actualidá.^[45]

N'oposición a esto ta García Fernández, qu'en 2005 fai alusión esplícita a Torres Rodríguez, señalando como esaxerada la calificación de «patriótica» efectuada sobre la metodoloxía histórica de Orosio.^[46] Nesti sentíu refuga práuticamente toles afirmaciones que fai Torres Rodríguez al respeutu,^[47] utilizando un conceutu distintu y más de moda na historiografía d'empiezos del sieglu XXI, pos fala de localismu.^[48] Siguiendo esa llinia, más que hispanismo señala una actitú benévola” frente al indíxena hispanu,^[48] daqué que puede rellacionase colos sos oríxenes.

Optimismu o pesimismu

Un puntu d'interés más ye'l pesimismu col que Orosio trata determinaes temes y l'esaxeráu optimismu col que se refier a otros. En llinies xenerales ye pesimista al respeutive de tou lo pagano/pasáu y optimista al respeutive de tou lo cristiano/presente, daqué qu'ensin dulda ye destacable polos duros tiempos que-y tocaron vivir.^[49]

Esta carauterística trescala toles demás, cuantimás tocantes a qu'a lo llargo de la so narración fai especial fincapié nos sufrimientos de los vencíos,^[50] y les miseries de les guerres.^[51] Al respeutive de esta carauterística puede afitase una clara influencia de san Agustín, tocantes a que lo que Orosio plantega son dos cares d'una mesma moneda al más puru estilu del dualismu agustiniano, nel que la vida cristiana ta frente a una posibilidá negativa de muerte.^[52]

Asina, el pasáu preséntase como una cadena d'infortunios con exemplos concretos, dende'l diluviu universal hasta los naufraxos de barcos nel mar Mediterraneu, y el futuru como daqué optimista a pesar de la realidá na que vivió.^[52]

Pa llevar la narración nuna llinia de sufrimientu y traxedia afitar en numberoses ocasiones nos derrotaos, daqué que topeta cola historiografía romana que suel dar preeminencia a los victoriosos.^[50] Sicasí, dende'l puntu de vista historiográficu hai delles aspereces que llimar nesti sentíu, pos pa tratar de trescalar al llector y llevalo a la so postura Orosio dacuando utiliza mitos y lleendes como si fueren fechos históricos.^[53]

Otra crítica tradicional a la obra de Paulo Orosio vien de la mano d'esti pesimismu/optimismu, que llévalu a ufiertar una narración qu'en munchos compases escarez de sentíu críticu.^[54] Esto estrema a la historiografía n'autores que lu califiquen como tendenciosu y otros que refuguen esta crítica, y xustifíquenlu diciendo que contempla la historia a la manera que'l cristianu contempla la vida.^[54] Dichu otra manera, la xustificación tien la so base nel calter providencialista de la obra del autor.^[6]

Narrativa

Tampoco hai que pasar per alto la capacidá narrativa de Paulo Orosio. L'autor tien un oxetivu claru: que los cristianos defender de les acusaciones de los romanos non cristianos, que los acusen de que la llegada de los xermanos ye un castigu por dexar de llau al panteón de dioses clásicu de la ciudá.^[55]

Nesti sentíu, los recursos narrativos qu'utiliza Orosio van más allá del pesimismu/optimismu que se vio nel apartáu anterior pa encauzar el so argumentu. La idea fundamental ye que'l pasáu ye peor que'l presente siempres, a cencielles por tar alloñáu de la verdadera relixón.^[55]

El fechu de que tenga'l so oxetivu tan claro llévalu a executar cada unu de los sos rellatos con un fin concretu. D'esta miente, hai sucesos que se narren de manera especialmente curties y otros que se presenten con tou luxu de detalles, lo cual nun se fai por escasez de fontes —Orosio afirma que l'historiador tien de ser selectivu colo que tien— sinón más bien pa faer énfasis no que-y interesa pa refrendar la so idea.^[51]

El fechu de que la so obra tenga una intención moral y apologética fai que se centre en sucesos pocu habituales, como les miseries de la guerra sobre la población.^[41] Esta eleición de fechos ye la que, en bona midida, fai posible que se fale de patriotismu, por casu, pos siempres empresta muncha atención a los sucesos en Hispania.

Importancia de la xeografía

Paulo Orosio concede, y esto tamién ye dignu de ser destacáu, una gran importancia a la Xeografía pal so llabor como historiador.^[56] La muestra d'esto ye la descripción xeográfica del mundu que fai Orosio nel segundu capítulu del primeru de los siete llibros que componen les Hestories.^[56]

Colofón d'un incunable de les Historiæ adversus paganos de Paulo Orosio, unu de los llibros más copiaos del Medievu.^[8]

A pesar de que la descripción xeográfica cuenta con delles imprecisiones, como les referíes al emplegu escesivu del sustantivu «Cáucasu» pa referise a otros cordales al marxe d'ésta,^[57] ye destacable que s'incluya un capítulu xeográficu. Esto confirió valor, na historiografía moderna, a la obra de Orosio, gracies a autores como Lucien Febvre o Fernand Braudel.

Obres de Paulo Orosio

• Orosio, Paulo (1982). Histories. Obra completa. Madrid: Editorial Gredos.

1. Volume I: llibros I-IV. ISBN 978-84-249-0335-0.
2. Volume II: llibros V-VII. ISBN 978-84-249-0336-7.

• Orosio, Paulo (2008). Histories contra los paganos. Versión aragonesa patrocinada por Juan Fernández de Heredia. Zaragoza: Prenses Universitaries de Zaragoza. ISBN 978-84-7733-986-1.

Estudios sobre l'autor

• Alonso Núñez, José Miguel, «La metodoloxía histórica de Paulo Orosio», en Helmántica, nº 136-138, 1994, páxs. 373-379.
• Beltrán Corbalán, Domingo, González Fernández, Rafael y Martínez Cavero, Pedro, «El Commonitorium de Orosio: traducción y comentariu», en Faventia: Revista de filoloxía clàssica, nº 21, 1999, páxs. 65.83. Consultáu n'ochobre de 2008.
• Fuentes de la Rosa, María Luisa, Orosio y el so tiempu, 1ª edición, Madrid: Editorial de la Universidá Complutense de Madrid, 1990.
• García Fernández, Francisco José, «La imaxe de Hispania y los hispanos a finales de l'Antigüedá. Les Historiae adversum paganos de Paulo Orosio», en Conimbriga, nº 44, 2005, páxs. 281-299.
• Martínez Cavero, Pedro, El pensamientu histórico y antropolóxico de Orosio, 1ª edición, Murcia: Universidá. Área d'Historia Antigua, 2002.
• Rábade Navarro, Miguel Ángel, «Una interpretación de fontes y métodos na Historia de Paulo Orosio», en Tabona. Revista de Prehistoria, Arqueoloxía y Filoloxía Clásiques, nº 32, 1985-1987, páxs. 377-393.
• Torres Rodríguez, Casimiro, Paulo Orosio. La so vida y les sos obres, 1ª edición, La Coruña: Fundación Pedro Barrie de Mazar Conde de Fenosa, 1985.