La mística (del verbu griegu myein, «zarrar», d'onde mystikós, «zarráu, arcanu o misteriosu») designa un tipu d'esperiencia bien difícil d'algamar en que se llega al grau máximu d'unión de l'alma humana a lo Sagrao mientres la esistencia terrenal. Dar nes relixones monoteístes (zoroastrismu, xudaísmu, cristianismu, islam), según en delles politeístes (hinduismu); daqué paecíu tamién s'amuesa en relixones que más bien son filosofíes, como'l budismu, onde s'identifica con un grau máximu de perfeición y conocencia.

Según la teoloxía, la mística estremar de l'ascético en qu'esta exercita'l espíritu humanu pa la perfeición, a manera d'una propedéutica pa la mística, por aciu dos víes o métodos, la purgativa y la iluminativa, ente que la mística, a la cual solo pueden aportar unos pocos, añade a un alma perfeccionada pola gracia o pol exerciciu ascéticu la esperiencia de la unión direuto y momentaneo con Dios, que solo se consigue pela vía unitiva, por aciu un tipu d'esperiencies denominaes visiones o éxtasis místicos, de los que son propios una plenitú y conocencia tales que son repetidamente carauterizaos como inefables por quien apuerten a ellos.

L'Academia de la Llingua Española propón: misticismu: 1. m. Estáu de la persona que se dedica enforma a Dios o a les coses espirituales. 2. m. Estáu estraordinariu de perfeición relixosa, que consiste esencialmente en cierta unión inefable de l'alma con Dios pol amor, y va acompañáu por fuercia d'éxtasis y revelaciones. 3. m. Doctrina relixosa y filosófica qu'enseña la comunicación inmediato y direuto ente l'home y la divinidá.

Immanuel Kant, 'Crítica de la razón práutica', capítulu III, propón: 'Si'l misticismu, na significación más xeneral, ye un pasu entamáu según principios más allá de les llendes de la razón humana, el misticismu moral entós ye trespasar les llendes que la razón pura práutica pon a la humanidá, prohibiendo poner el fundamentu suxetivu de determinación de les aiciones conformes al deber, en dalguna otra parte que que nun sía na llei mesma, y la disposición d'ánimu, qu'asina ye traida a la máxima, en dalguna otra parte que nun sía'l respetu escontra esa llei; ordenando, poro, faer del pensamientu del deber, que destrúi toa arrogancia como toa baldida philautia, el supremu principiu de vida de toa moralidá nel home'.

El misticismu ta xeneralmente rellacionáu cola santidá (Rudolf Otto na so obra Das Heilige, "Lo santo", 1917, denominar "lo numinoso": una «esperiencia non-racional y non-sensorial o una figuración que'l so centru principal ya inmediatu ta fora de la identidá»). Nel casu del cristianismu puede dir acompañáu de manifestaciones físiques sobrenaturales denominaes milagros, como por casu los estigmas y los aldericaos fenómenos parapsicológicos de bilocación y perceición extrasensorial, ente otros. Por estensión, mística designa amás el conxuntu de les obres lliteraries escrites sobre esti tipu d'esperiencies espirituales, en cualesquier de les relixones que tienen escritura.

El misticismu, común a los trés grandes relixones monoteístes, pero ensin acutar a elles (hubo tamién una mística pagana, por casu), pretende salvar esi abismu que dixebra al home de la divinidá pa reunificarlos y acabar cola alienación que produz una realidá considerada inxusta, pa traer, en términos cristianos, el Reinu de los Cielos a la Tierra. Los mecanismos son variaos: bien por aciu una llucha meditativo y activo contra'l ego (budismu) o nafs como nel casu del sufismu musulmán, bien por aciu la oración y el ascetismu nel casu cristianu, o bien al traviés del usu de la cábala nes corrientes más estendíes del xudaísmu.

Mística non relixosa o filosófica

Lo que Michel Hulin denomina "mística selvaxe" (La mystique sauvage, Paris: BUO, 1993) ye un tipu d'esperiencia mística bonal», al marxe de la hierofanía relixosa y de sistemes bien ellaboraos de creencies ya idees, entá cuando puede identificase con ella, producida por revelaciones que se fai a sigo mesmu'l ser humanu, provocaes pol contautu cola naturaleza xenuina o dalguna vegada utilizando sustancies sicotrópiques como'l LSD o fungos allucinóxenos como'l cornezuelo de centenu en cultures animistes nes cualos nun hai relixón, yá que vida y naturaleza son pa elles la relixón. Trátase d'una repentina sensación de comunión espiritual cola naturaleza o de disolución del yo, la entrada nuna realidá atemporal provocada por una alcordanza de la infancia en principiu seique intranscendente, la fugaz perceición d'un golor o un sabor... modalidaes diverses d'enfrentamientu inesperáu con una realidá numinosa que procura la vivencia d'un sentimientu oceánicu», ayena al universu relixosu y que nos asitia fora de les coordenaes habituales de la realidá cotidiana. Magar, Hulin considera que l'accesu a lo divino per mediu de les drogues ye una trampa y non la verdadera mística.

Mística pagana

Les relixones d'orixe européu antiguu, llamaes despectivamente «paganes» o paganismu, son aquelles creencies y relixones anteriores o distintes al xudaísmu, cristianismu ya islamismu y de cutiu caracterizaes pol animismu o'l politeísmu. Nel senu d'estes relixones, los Misterios de Eleusis o eleusinos y el neopitagorismu, inda mal conocíos, llegaron a tener creyentes que se manifestaben de forma mística.

Les relixones celtes arrexunten diverses creencies. Estes relixones calteníen un politeísmu conectáu en gran midida con fuercies de la naturaleza (animismu) que divinizaben tou lo viviente o activu. A falta de referencies escrites estenses, polos afayos arqueolóxicos y funerarios puede deducise que yeren relixones bien marcaes pola maxa y el ritual. Atopáronse vasíes de procedencia celta con personaxes en postures yógicas, que con toa probabilidá representen a sacerdotes. Esto lleva a pensar en dalgún tipu de misticismu relixosu emparentáu coles creencies en dioses acomuñaos a fuercies naturales.^[1]

El filósofu neoplatónicu Plotino (sieglu III d.C.) nacíu n'Exiptu, representa una mística natural, que, sicasí, describe l'éxtasis con «una perfeición tal que foi dempués asonsañada polos místicos cristianos» quien siguieron les sos mesmes fórmules.^[2]

Mística cristiana

Santa Teresa de Jesús, una de les mayores esponentes del misticismu nel cristianismu.

Nel casu de la mística cristiana l'actu místicu d'unión con Dios, conocíu como éxtasis, nun depende del individuu, sinón solamente de Dios, que por motivos que namái él conoz da como gracia privada un curtiu tiempu de comunicación sensible ultraterrena a delles almes a les que s'avera, bien direutamente o bien para la so posterior tresmisión a un grupu específicu o al conxuntu social. Puede dir acompañáu de les manifestaciones llamaes «estigmes» o «llagues»: firíes que reproducen dalgunes de les firíes de Cristu na cruz, lo mesmo que de bilocación (sucesu que consiste en que'l santu o místicu ye vistu en dos o más sitios coles mesmes) y manifestaciones profétiques. Créese que l'éxtasis ye dau, nel casu del catolicismu, pero esto nun ye necesariu, a persones que siguieron una dura disciplina ascético d'ayunu, soledá, oración, humildá, trabayu, penitencia, mortificación ya introspeición por aciu el siguimientu d'una regla de conducta monástica (cleru regular masculín y femenín) para purificarse ante los güeyos de si Dios quier los caminos o víes llamaos vía purgativa y vía iluminativa. Los místicos carmelitanos falen de nueche escura, lo mesmo que de dar un ciegu y escuru saltu de fe cola esperanza de que Dios se apiade y recueya l'alma de los sos siervos. Si Dios quier, va haber una unión mística o éxtasis, esperiencia más divina qu'humana que resulta d'un prestar inefable, esto ye, intransmisible por entero, sinón namái nuna parte bien pequeña, per mediu de la pallabra o cualesquier otru mediu d'espresión. Asina la describe por casu Santa Teresa de Jesús:

Y ye tantu lo que s'emplega l'alma nel gozu de lo que'l Señor representar, que paez que s'escaez d'animar el cuerpu. (...) Nun se pierde l'usu de nengún sentíu nin potencia, pero tou ta enteru pa emplegase en Dios solu. D'esti recogimiento vien delles vegaes una apaciguadura y paz interior bien regalada, que ta l'alma que-y paez que nun-y falta nada.

Tamién, sicasí, esiste una mística protestante que representen, por casu, escritores como Emanuel Swedenborg y les sos Arcanos celestes o Joseph Smith, fundador de La Ilesia de Xesucristu de los Santos de los Últimos Díes o Mormonismu, o inclusive'l poeta William Blake, según una mística heterodoxa representada, na forma más antigua, polos cristianos gnósticos y na Edá Media y Renacimientu polos allumaos, los dexaos o polos siguidores del quietismu preconizáu por Miguel de Molinos, una mística en ciertos sentíos bien cercana al budismu.

La tradición mística cristiana arrinca en realidá de Pablo de Tarsu y del Evanxeliu según San Juan, lo mesmo que de los posteriores Padres de la Ilesiasobremanera los Padres del ermu o de la Tebaida. San Agustín d'Hipona foi una figura bien influyente, según Santu Tomás d'Aquino. Calter místicu tienen delles obres bien lleíes del desconocíu Pseudo Dionisio Areopagita, que dalgunos quieren indentificar equivocadamente col desconocíu griegu convertíu por Pablo de Tarsu nel Areópagu d'Atenes; el so teoloxía negativa foi una meyora que s'incorporó a la mística cristiana y atópase, por casu, en San Juan de la Cruz. Siguen dempués les escueles místiques de distintes órdenes monástiques, ente les cualos destaquen les distintes cañes de la mística franciscana, la mística agustina, la mística carmelita y la mística trinitaria. Tuvo muncha importancia y foi non pocu influyente la mística xermánica, representada por Jan van Ruysbroeck, el maestru Eckart, Tomás de Kempis y, yá nel Barrocu, por Angelus Silesius y el so Pelegrín querubínico.

Mística española

Portaretrato de San Juan de la Cruz.

La mística española desenvolvióse principalmente en Castiella, Andalucía y Cataluña. Brota fuertemente nel sieglu XVI por causa de la tensión esistente col Protestantismu. Esisten los precedentes medievales de Raimundo Lulio, que marca fuertemente la tradición española col contautu de la cultura árabe y la mística sufí, y cola tradición semítica de la cábala (n'España se compiló el so llibru más importante, el Zohar, y munchos escritores sefardinos emigraos ampliaron les enseñances cabalístiques, como por casu Moisés Cordovero o Isaac Luria). Trátase, amás, cronológicamente, d'una de les postreres místiques apaecíes y en ciertu mou representa la culminación de la tradición mística cristiana.

La carauterística más acusada de la mística española ye'l so calter eclécticu, armonizador ente enclinos estremos; un exemplu, podemos atópase en San Juan de la Cruz al demoniu nomáu n'árabe Aminadab o un mesmu versu repitíu al estilu de la poesía árabe. Una segunda traza ye que na lliteratura relixosa hispana predomina lo ascético sobre lo místico. El terceru sería la so gran ellaboración formal: presenta un escelente estilu lliterariu, de forma que munches de les sos obres cúntense como obres maestres de la lliteratura en llingua española.

Vivu ensin vivir en mi

y tan alta vida espero

que muerro porque nun muerro.

Tema d'atribución aldericada, usáu por Santa Teresa de Jesús y con dalguna variación (y de tal manera espero) per San Juan de la Cruz.^[3]

Como corriente lliteraria, utiliza la creación d'obres escrites como mediu pa espresar la relixosidá y lo que supón pa los sos autores la unión de l'alma con Dios, acutada a bien pocos escoyíos.

Víes purgativa, iluminativa y unitiva

Pa la unión de l'alma con Dios establecía'l siguimientu de tres víes, procedimientos, pasos o fases, según el Tratáu espiritual de los trés víes, purgativa, iluminativa y unitiva de Bernardo Fontova (Valencia, 1390-1460), cartuxu en Vall de Crist;^[4] y que repitiría Juan de Palafox y Mendoza, obispu de Puebla, en Varón de deseos en que se declaren los trés víes de la vida espiritual, purgativa, iluminativa y unitiva (1642):^[5]

• Vía purgativa: l'alma se purifica de los sos vicios y los sos pecaos por aciu la penitencia y l'oración. Les atraiciones por sigo mesmes nun tienen por qué ser males pero sí lo ye l'apegu o gustu que provoquen na memoria, porque la torgar empobinase dafechu escontra Dios. La privación corporal y l'oración son los principales medios purgativos.

• Vía iluminativa: una vegada purificada, l'alma allumar al sometese total, única y dafechu a la voluntá de Dios. L'alma tópase yá llimpia y nun desamparu y congoxa interior inmensos, refundiada a lo que ye por sigo sola ensin el contautu de Dios. El demoniu tenta entós y l'alma tien de soportar tou tipu de tentaciones y siguir la lluz de la fe col enfotu de ella y ensin engañar, por aciu una continua introspeición en busca de Dios. Pero hai de ser humilde, yá que si Dios nun quier, ye imposible la unión mística, pos la decisión correspuende a Él.

• Vía unitiva: l'alma xunir a Dios, produciéndose l'éxtasis qu'anula los sentíos. A esti puntu namái pueden llegar los escoyíos y ye bien difícil describilo con pallabres, porque'l probe preséu de la llingua humana, nin siquier en forma poética, puede describir una esperiencia tan intensa: tratar d'una esperiencia inefable. El fechu d'algamar la vía unitiva puede manifestase colos llamaos estigmes o llagues sagraes (les firíes que sufrió Cristu na cruz), con fenómenos de levitación del santu y con episodios de bilocación (esto ye, atopase en dellos llugares coles mesmes). El santu, porque yá lo ye al sufrir esti tipu d'unión, nun puede describir sinón namái aproximao lo que lu pasó.

Periodos

Pedro Sainz Rodríquez señala cuatro periodos na historia de la mística española:^[6]

• Periodu d'importación y iniciación, qu'entiende dende los oríxenes medievales hasta 1500, mientres el cual tradúcense y espublicen les obres de la mística estranxera.

• Periodu d'asimilación (1500-1560) nel que les doctrines importaes son per primer vegada espuestes a la española polos escritores que son precursores (frai Hernando de Talavera, frai Alonso de Madrid, frai Francisco de Osuna, frai Bernardino de Laredo, San Juan d'Ávila, la sordomuda Teresa de Cartaxena y otros).
• Periodu de plenitú y d'intensa producción nacional (1560-1600, reináu de Felipe II: frai Luis de León, San Juan de la Cruz, Santa Teresa de Jesús).
• Periodu de decadencia o compilación doctrinal, enllargáu hasta mediaos del sieglu XVII, representáu por autores como Miguel de Molinos y tamién por otros autores que nun son creadores orixinales, sinón retóricos del misticismu que s'ocupen d'ordenar y sistematizar la doctrina del periodu anterior.

Escueles

Marcelino Menéndez Pelayo fixo una clasificación por escueles según les órdenes relixoses de los místicos:^[7]

• Ascetes dominicos, que'l so prototipu ye Fray Luis de Granada.
• Ascetes y místicos franciscanos (San Pedro de Alcántara, Frai Juan de los Ánxeles, Frai Diego de Estella, Juana de la Cruz Venerable Madre Juana de la Cruz, etc.).
• Místicos carmelites (San Juan de la Cruz, Santa Teresa de Jesús, etc.), colos sos propios eremitorios, como'l del Desiertu de Bolarque.
• Ascetes y místicos agustinos (Frai Luis de León, Pedro Malón de Chaide, etc.
• Ascéticos y místicos xesuites (San Francisco de Borja, Juan Eusebio Nieremberg, y otros).
• Clérigos seculares y llaicos (Juan de Valdés, Miguel de Molinos), que son místicos heterodoxos.

Esta clasificación, na que cada orde relixosa tien la so propia tradición teolóxica y doctrinal, puede simplificase entá más en trés corrientes:

• Afeutiva (predomina lo sentimental sobre lo intelectual), que tien siempres presente'l Cristocentrismo o la imitación de Cristu home como vía por onde'l cristianu puede llegar a la divinidá (franciscanos y agustinos).
• Intelectualista o escolástica, que busca la conocencia de Dios mesmu pola ellaboración d'una doctrina metafísica (dominicos y xesuites).
• Ecléctica o genuinamente española, representada pola mística carmelita.

Helmut Hatzfeld^[8] ellaboró una clasificación de les teoríes d'interpretación de la mística española bien influyente; na que son cinco les escueles principales:

• Escuela Ahistórica, propuesta por Jean Baruzzi, nun estudiu francés sobre San Juan de la Cruz: sostién la orixinalidá de los místicos españoles qu'afayen los sos símbolos decisivos independientemente de les condiciones históriques.
• Escuela Sintética, que'l so teorizador principal ye Gaston Etchegoyen al traviés d'un estudiu francés sobre Santa Teresa; supón que la mística española puede esplicase y entendese como una fusión sintética de distintes formes más antigües, toes puramente occidentales.
• Escuela Secular, obra de Dámaso Alonso; según ella numberosos elementos simbólicos de los místicos españoles deriven de la poesía profana, popular o culta, sobremanera de la poesía de Garcilaso (al traviés de les versiones a lo divino de los sos poemes que fizo Sebastián de Córdoba), el Romanceru, la llírica popular y la llírica cancioneril.
• Escuela Arabista, integrada por Julián Ribera y sobremanera por Miguel Asín Palacios, que contempla afinidaes ente los escritos de San Juan de la Cruz y los del místicu mahometanu Abenarabí, de la primer metá del sieglu XIII; per otra parte, naide pudo negar la influencia del misticismu musulmán nel catalán Raimundo Lulio.
• Escuela Xermánica, qu'aliega que l'influxu mayor recibíu polos místicos españoles provién de los místicos flamencu y alemán como Meister Eckart, o'l flamencu Jan van Ruysbroeck, o Thomas de Kempis.

Hatzfeld inclinar por considerar que tanto Oriente como Occidente contribuyeron a la formación del llinguaxe de los místicos españoles.

La mística española cuenta con figures señeras nel Sieglu d'Oru y sobremanera en Castiella, como Bernardino de Laredo, Francisco de Osuna; Santa Teresa de Jesús compunxo importantes obres místiques en prosa, como Les moraes y Camín de perfeición; a San Juan d'Ávila débese-y seique'l famosu sonetu místicu "Nun me mueve'l mio Dios pa querete", y San Juan de la Cruz compunxo coles sos esperiencies místiques unos poemes que son quiciabes el cume de la llírica española de tolos tiempos, el Cantarada espiritual y la Nueche escura de l'alma, comentaos por él mesmu en prosa, ente otros varios poemes non menos importantes. Destaquen tamién otros místicos, como Santu Tomás de Villanueva, San Juan Bautista de la Concepción, Cristóbal de Fonseca, el beatu Alonso de Orozco, frai Pedro Malón de Chaide, frai Luis de Granada o frai Juan de los Ánxeles. Nel País Vascu destaca la figura de San Inaciu de Loyola. En Cataluña foi importante na Edá Media Ramón Llull, tamién conocíu como Raimundo Lulio, que'l so Llibru del amigu y l'amáu ye'l principal testimoniu de la lliteratura mística en catalán. Tres el Sieglu d'Oru, la mística española entró en decadencia.

Mística islámica o sufismu

La voz sufí deriva del raigañu sûf, (llana), aludiendo al hábitu con que vistíen los sufíes como muestra de desapegadura del mundu. A los ascetes errantes árabes llamar tamién faquires ("probes", n'árabe faqîr, pl. fuqarâ), y en persa derviches (darvîsh). Miraos con ciertu procuru dacuando por dellos sectores de la ortodoxa islámica, el respetu que demostró a les sos enseñances Algazel, denomináu por dellos orientalistes occidentales como "el San Agustín árabe", y más conocíu ente los musulmanes como Hujjatul Islam o la Prueba del Islam, fixo qu'a partir de grupos sunnitas allugaos n'Iraq nel sieglu VIII, y de Bagdag y El Cairu nel sieglu IX, estendiérase la presencia del sufismu per tol mundu islámicu, dende Irán hasta India, y dende el Magreb hasta Anatolia y Al Ándalus.

L'ascética y mística sufí o sufismu esplicar a sigo mesma como una vía que parte esencialmente del exemplu establecíu pol Profeta del Islam, el Profeta Mahoma, y por xente d'ente los sos Compañeros dedicaos intensamente a la oración y la desapegadura, conocíos dalgunos d'ellos como Ahl as Suffa o la Xente del Bancu.

La espiritualidá del sufismu fai énfasis al empar na aición, la contemplación y l'oración, buscándose:

- un estáu d'aición de sinceridá perfecta, modeláu sobre la base del Corán y l'exemplu del Profeta del Islam;

- un estáu de contemplación pol cual nun se vea en tou sinón la buelga de Dios o les lluces reflexes de Dios;

- un estáu d'oración o más puramente 'Alcordanza de Dios' (dhikr) perpetuu. Esti estáu traviesa graos empezando pol dhikr de la llingua, el dhikr del corazón, dhikr del secretu, dhikr del secretu del secretu y asina hasta dellos niveles cada vez más fondos hasta'l dhikr más allá de toa categoría y conceptualización, no que sería la zona más fonda de la buelga eterna del espíritu n'estáu de contemplación de Dios.

Los exemplos d'espiritualidá islámica fueron espardiéndose a lo llargo del mundu musulmán y, col correr del tiempu, frente a un universu de población musulmana con bien distintu grau de compromisu na práutica de la relixón. A esti grupu de persones empezó a conoce-y -y como sufís. Una de les sos grandes figures iniciales sunnitas anició en Basora (Hassan al-Basrî, muertu'l 728), otros vivieron en Medina y na Meca, preconizando l'amor y la bondá de Dios (Al-láh) y el sometimientu completu (esternu ya internu) a la voluntá divina, lo que lleva, afirma la tradición sufí, nos casos de pureza modélica, a esperimentar la cercanía 'más cercana que la vena xugular ' (según una frase del Corán) de la Presencia Infinita de Dios, frente a la cual el ser humanu quedaría aniquiláu como la nada frente al Unu.

La organización de los sufíes en cofraderíes o fraternidaes (tariqas) de persones que frecuentaben les enseñances d'un maestru sufí algamó un puntu de desenvolvimientu institucional notable nel sieglu XII. El sufismu algamó la so esposición doctrinal ortodoxa más llograda na obra d'Al-Ghazali (Algacel).

Na actualidá, les víes (tariqas) o 'órdenes' sufís más espandíes en tol mundu son la qadiri y la naqshbandi, según tamién la shadhilli y la chisti.

Ye indispensable la guía d'un maestru, o "direutor espiritual" (muršid), quien yá percorrió les estaciones espirituales y llegó a la realización espiritual, con cuenta d'emponer al discípulu pel llargu senderu de la llucha contra l'ego (nafs).

Les esperiencies de los grandes maestros sufís inspiraron una bona parte de la llírica y la narrativa islámiques.

Mística xudaica, o cábala

Portada de la primer edición del Zohar, Mantua, 1558 (Biblioteca del Congresu, Washington).

La principal corriente mística hebrea (que nun tien de confundir se col xudaísmu ortodoxu puramente dichu) inspirar nes visiones del profeta Ezequiel y denominar cábala (tamién qabbalá, del hebréu קבלה qabbalá, «receición», o más popularmente aceptáu como «tradición») y producióse y espublizó fundamentalmente mientres l'Alta Edá Media hasta algamar la so rellumanza cola apaición del זהר Zóhar na península ibérica nel sieglu XIII y les posteriores interpretaciones jasídicas. Nel sieglu XVIII, dempués del colapsu del movimientu sabáticu mesiánicu, la cábala foi apostrada y considerada nociva pa la comunidá. De magar, munchos estudiosos xudíos d'Occidente han rehuido los discutinios teolóxicos que pudieren alicar el pensamientu místicu. Asina quedaron nel olvidu pervalible manuscritos cabalísticos y los discutinios ya interpretaciones que sobre ellos faíen los místicos xudíos.

Na definición del historiador y teólogu agnósticu xudíu Gershom Scholem (Grandes enclinos de la mística xudía, Barcelona: Ediciones Siruela, 1996, editáu orixinalmente en 1941), el misticismu ye l'estadiu posterior a la relixón. Al sentir l'home post-primitivu una alienación respectu al mundu qu'habita, desenvuélvese por cuenta de esti buecu un sentimientu relixosu nel que Dios percíbese como daqué alloñáu, al otru llau del abismu que dixebra lo divino de lo humano. Ye ésta la definición que se plantega de relixón, en que Dios ye daqué alloñáu de ser adoráu o obedecíu.

Según Scholem, el misticismu xudíu tien trés carauterístiques fundamentales que-y dan el so particular personalidá:

1. De primeres, reticencia escontra la confesión personal, pola reserva escontra tou lo rellacionao cola esperiencia mística y pola ausencia d'elementos autobiográficos.
2. De segundes, el misticismu xudíu amuesa una actitú metafísica positiva en rellación al llinguaxe, consideráu preséu propiu de Dios, y como llinguaxe creador, reflexar nel falar común del home.
3. De terceres, la mística xudía carauterizar por una siguida deferencia escontra la tradición: asina, cuanto más pura ye la mística, más cerca ta de la verdadera tradición entendida como «conocencia orixinal» de la humanidá.

L'Árbol de la vida.

Acasu'l mayor de los místicos xudíos fuera'l malagueñu Shlomo ben Yehudah Ibn Gabirol, tamién conocíu como Avicebrón (c. 1021-c. 1058), autor d'una Fonte de la vida (Mekor Hayim) que foi conocida polos filósofos cristianos medievales al traviés de la so traducción llatina (Fons vitae); per otra parte, el gran eruditu y teólogu Rambam, que conocemos davezu como Maimónides (1135-1204), apurrió la idea de l'ausencia d'atributos en Dios, que pesó enforma na configuración cabalística de Dios como En-Sof.

Una de les fontes más importantes de la cábala ye'l Zóhar o Llibru de la Rellumanza. Trátase d'una compilación de diversos testos que la so ellaboración atribuyir tradicionalmente a Moisés de Llión, xudíu español, (fináu en 1305), anque dalgunos de los sos elementos paecen ser muncho más antiguos. Dalgunes de les sos idees paécense superficialmente a les de los filósofos griegos, de los panteístes exipcios y de los gnósticos. La idea básica ellí espuesta ye que, del senu mesmu de la Divinidá oculta o Infinitu (el Ein-Sof), surdió un rayu de lluz que dio orixe a la Nada (Ain), identificada con una esfera (Sfirá) o rexón, que recibe'l nome de Kéter (Corona). A partir d'esta corona suprema de Dios emanan otres nueve esferes (les sfiroth). Estos diez esferes constitúin los distintos aspeutos de si Dios quier los cualos ésti se automanifiesta.

Según la cábala, el verdaderu Mesíes va nacer a la fin del tiempu y entós el mundu va tornar a la so fonte. Entós va acabase l'infiernu y va empezar un tiempu de gran felicidá. La redención humana llograr pola ríxida observancia de la llei, y la salvación algámase al traviés d'una conocencia esotérica especial. Cada persona ye axente de la so propia salvación y al traviés de conocencies secretes, puede algamar la divinidá.

Los cabalistes suelen interpretar les combinaciones de lletres de pallabres clave nos testos sagraos, según el so valor numbéricu, con un sentíu trascendente. Dos son principalmente los métodos utilizaos pa unificar les doctrines cabalístiques: el de Moisés Cordovero y el del so discípulu Isaac Luria.

Mística budista

Mandala del Buda Sakyamuni, pintura tibetana.

La mística budista consiste n'algamar l'estáu de Buda o nirvana, llamáu Samādhi nel yoga; nel budismu Zen realizar por aciu un súbitu actu de conocencia integral denomináu satori. Hai dellos métodos, incluyendo mantras (recitaciones) y una meditación sobre la realidá o con ayuda d'un mándala. Con frecuencia'l monxu budista zen recurre a dellos exercicios denominaos kōans o problemes o cuestiones tan irresolubles cómo fáciles de resolver que sirven pa desintegrar l'apariencia lóxica de la realidá.

Fenómenos místicos

Na cultura popular

Na música puede atopase una escelente adautación de Nueche escura de l'alma de San Juan de la Cruz fecha pola cantante Loreena McKennit nel so discu The mask and mirror.

Tamién la cantante Madonna, en 1989, llanzó un discu tituláu Like a prayer, onde la lletra del cantar que daba nome al álbum taba trescalada de misticismu al estilu de San Juan de la Cruz. Nel video musical pueden apreciase dellos símbolos qu'unvien a dalgunos de los sos poemes, por casu Llapada d'amor vivo. Por esti video la Ilesia Católica declaró a Madonna blasfema. Tamién nel video de la so tema Bedtime story (añu 1994) puede apreciase un ritual derviche y distintos elementos de la mística sufí, anque ella profesa la cábala xudía.

Ver tamién

Referencies

Bibliografía

Enllaces esternos

Mística xudía

• Mística y numerologia
• Centru Mundial Bnei Baruj pa Estudios de Cábala
• Mística xudía hasídica