Fontes históriques

Antecedentes de la fundación del Imperiu Incaicu

Hacia l'añu 900 d. C. empecípiase la decadencia de los estaos Huari y Tiahuanaco nel área central andina. Nel casu de Huari, la ciudá de Wari empieza a perder poder políticu en contraposición a dalguna de les sos ciudaes perifériques, como lo demuestra'l casu de Pachacamac asitiáu frente al mar.^[6] En tantu nel casu de Tiahuanaco, el procesu de decadencia empecipiar nes sos colonies de la mariña de manera sangrienta, como lo evidencia'l casu d'Azapa;^[7] nel Collao, sicasí, Tiahuanco foi perdiendo'l so poder gradualmente y mientres perdía hexemonía la so población foi emigrando y fundando poblaciones nueves.^[7]

Como una hipótesis sobre la decadencia de Huari y Tiahuanaco, esisten evidencies d'un enllargáu periodu de seca que duró dende l'añu 900 d. C. hasta'l 1200 d. C. en Los Andes centrales.^[6] Arqueológicamente, esisten evidencies de llargos procesos migratorios de población a lo llargo en Los Andes mientres los periodos post-huari y post-tiahuanaco. L'arqueoloxía revela que nos valles interandinos, la población construyó los sos asentamientos a lo cimero de cuetos procurando la seguridá, lo que nos fala d'un enllargáu periodu d'enfrentamientos étnicos. Na mariña, en tantu, dellos grupos algamaben estabilidá política, como lo demuestren los casos de Chincha, Chimú y Huancavelica.^[6]

Esti periodu históricu foi afiguráu en lleendes y mitos andinos de distintes maneres. Nes tradiciones orales de los Andes faise referencia a que nel principiu los pueblos realizaron llargues caminaes buscando tierres fértiles, surdiendo héroes míticos que yeren, polo xeneral, semi-divinos y que diben siendo empuestos por seres sobrenaturales (el sol, la lluna, etcétera). Estos héroes míticos xeneralmente teníen dalgún poder. D'esa manera surden les figures de Manco Cápac, nel casu fundacional del Cuzco; o Pariaccaca nel casu de Huarochirí.^[4]

Los oríxenes míticos

Esisten dos mitos espublizaos sobre l'orixe de la etnia cuzqueña. El más espublizáu ye la versión garcilasiana de la pareya Manco Cápac y Mama Ocllo; l'otru ye'l mitu de les cuatro hermanos Ayar y los sos cuatro hermanes, esti últimu mitu ye recoyíu por Betanzos, Cieza de León, Guamán Poma, Santa Cruz Pachacuti y Sarmiento de Gamboa.^[4]

Orixe (históricu)

Gobiernu de Manco Cápac

El 1º Inca: Manco Cápac.

Fundó l'imperiu incaicu, aproximao l'añu 1200 d. C. y foi'l so primer gobernante carauterizar pol dominiu de les tribus preincaiques que vivíen esvalixaes nel Cuzco y la so contorna. Manco Cápac unificó a los huallas, poques y llares, y collos establecióse na parte baxa de la ciudá. D'esta miente empecipióse la dinastía de los Urin Cuzco. Poco tiempu dempués ordenó la construcción de la primer residencia de los inques, el Inticancha o Templu del Sol. La so hermana y esposa foi Mama Ocllo.

• Imperiu llexendariu (fase local):

Dómina preestatal: formación

D'escasa movilidá; tiénense poques noticies de los sos socesivos gobiernos: Sinchi Roca, quien gobernaría dende 1230 a 1260 ensin consiguir una espansión significativa nel entós reinu cuzqueño; Lloque Yupanqui, que remataría'l so gobiernu en 1290 col méritu de llegar a concretar diverses aliances con distintos pueblos circundantes a los inques; Mayta Cápac reconocíu pola so victoria ante los acllahuiza y que remataría'l so gobiernu alredor de 1320; y Cápac Yupanqui, el primer conquistador, a quien se debe la victoria ante los condesuyo. Esti periodu duraría aproximao 120 años, empecipiándose aproximao en 1230 d. C. (añu en qu'empieza'l gobiernu de Sinchi Roca), hasta 1350 d. C. (añu en que remata'l gobiernu de Cápac Yupanqui).

Una visión etnohistórica más xeneral d'esti periodu describe que los inques llegaron al Cuzco alredor del sieglu XIII d. C. y, nel sieglu siguiente, llograron imponese a les poblaciones más cercanes al valle cuzqueño. Dende la so llegada al Cuzco, los inques entemeceríense con dalgunos de los pueblos qu'habitaben el llugar y espulsáu a otros. Entamaríen el so predominiu al faer aliances con distintos curacas estableciendo rellaciones de parentescu y al enfrentase en guerres. A estes práutiques, que siguieron, sumáronse otres como l'atroxu d'escedentes y mano d'obra y la práutica de la redistribución. Pa entender esta situación habría que considerar, amás, que'l prestíu relixosu qu'acompañó a los incas foi la piedra angular de la eficacia de tolos mecanismos d'espansión qu'emplegaron nesta dómina.

Denominar preestatal a esta etapa, porque en nengún momentu surdió en sí una sólida idea d'estáu o nación incaica; sinón entá esistía la idea andina de considerase una macroetnia, magar esto camudaría al estendese significativamente el territoriu de la etnia depués del gobiernu de Cápac Yupanqui y les sos diverses conquistes. El fin d'esti periodu coincide col fin de la dinastía de los gobernantes Urin Cuzco (Rurin Qusqu), quien vieron en Cápac Yupanqui al so postreru representante.

Dómina estatal: gran espansión

Con Pachacútec empecípiase'l modelu imperial, Túpac Inca Yupanqui, Huayna Cápac.

Gobiernu de Pachacútec

El 9º Inca

Territorios conquistaos por Pachacútec

Mientres el so gobiernu empecipió la espansión territorial, inaugurando d'esta manera'l periodu imperial al anexonar numberosos pueblos. Pachacútec ameyoró la organización del estáu, estremando l'imperiu en cuatro rexones o suyus. Pel norte, sometió a los huancas y taramas, hasta llegar a la parte de los cajamarcas y cañaris (Ecuador). Pel sur sometió a los collas y lupacas, qu'ocupaben el pandu del altiplanu. Entamó a los chasquis y instituyó la obligatoriedá de los tributos.

• Imperiu históricu (fase d'espansión):

- Dinastía Hanan Cuzco: 1438-1471.

Gobiernu de Túpac Yupanqui

El 10º Inca

Territorios conquistaos por Túpac Yupanqui.

Foi un destacáu militar que llogró importantes victories mientres el gobiernu del so padre Pachacútec. En 1471 asumió'l tronu y amplió les fronteres del imperiu escontra'l sur, hasta llegar al ríu Maule en Chile. Tamién sometió al reinu Chimú y a dellos pueblos del altiplanu y del norte arxentín. Encaloró la resistencia de los chachapoyas y avanzó pel norte hasta Quitu. Quixo incursionar na selva, pero una rebelión de los collas obligar a esviase escontra'l Collao. Ameyoró la recaldación de los tributos y nomó nuevos gobernantes visitadores (tuqriq). Morrió en 1493.

• Imperiu históricu (fase d'espansión):

- Dinastía Hanan Cuzco: 1471-1493.

Gobiernu de Huayna Cápac

El 11º Inca

Considérase-y el postreru soberanu del incario. Mientres el so gobiernu, siguió la política del so padre, Túpac Inca Yupanqui, tocantes a la organización y fortalecimientu del estáu. Pa caltener los territorios conquistaos tuvo qu'encalorar en forma sangrienta continues sulevaciones. Ganó a los chachapoyas y anexonó la rexón del golfu de Guayaquil, llegando hasta'l ríu Ancasmayo (Colombia). Tando en Quito, careció gravemente y finó en 1525. Delles cróniques españoles postulen qu'amás amplió les fronteres del imperiu más escontra'l sur, y qu'inclusive llegaría hasta'l ríu Biobío en Chile; anque esta llende más austral nun foi comprobáu arqueológicamente, y nun ye aceptáu históricamente. Col so muerte empecipió la decadencia del imperiu.

• Imperiu históricu (fase d'espansión):

- Dinastía Hanan Cuzco: 1493-1525.

Gobiernu de Atahualpa

El 13º Inca.

Artículu principal: Atahualpa

Fíu de Huayna Cápac cola noble incaica Tocto Ocllo Coca. Tres la muerte del so padre, convertir en gobernador de la ciudá de Quito. Bien seya a la medrana que-y tenía al so hermanu Huáscar o l'ambición de convertise en soberanu, depués proclamóse Inca en Quito y asina empecipió la guerra de socesión incaica. Les sos tropes, dirixíes por Chalcuchímac y Quizquiz, ganaron al exércitu de Huáscar na batalla de Cotabamba (Apurímac) y entraron triunfantes al Cuzco. Enteráu de la victoria, Atahualpa coló a Cajamarca pa ser coronáu inca. Nel trayeutu foi aclamáu polos pueblos del norte. Sicasí, al llegar a Cajamarca, foi tomáu prisioneru polos españoles na batalla de Cajamarca. Yera l'añu 1532. Esti fechu marcó'l fin del imperiu incaicu.

En contra de lo pensao, Atahualpa (que gobernó de facto ente 1532 y 1533), nun forma parte de la capaccuna al nunca cinxir la mascaipacha. Polo tanto ye impropiu llama-y Sapa Inca, como delles vegaes titúlase-y. Quito foi amburada por completu pol xeneral Rumiñahui en 1534, antes de la llegada de los españoles a la ciudá en busca de les ayalgues del imperiu, y fundada nuevamente pol español Sebastián de Benalcázar sobre les cenices del pueblu incaicu'l 6 d'avientu de 1534.

Razones de la cayida del imperiu

Según Waldemar Espinoza,^[10] la teoría más consistente ye la que resalta la difícil situación social y política qu'esistía nel Tahuantinsuyo a la llegada de los españoles. Esta situación taba carauterizada polos siguiente factores: Primero, un descontentu de munchos pueblos cola situación imperial; Cieza menta a los Chachapoyas, Cañaris y Huancas que brindaron gran ayuda material a los invasores. Segundu, la guerra civil ente Huáscar y Atahualpa dexara a la clase dirixente del imperiu estremada en dos bandos al igual qu'a los cuerpos militares; la resultancia foi que munchos miembros del bandu de Huáscar nun fixeron casi nada pa detener la cayida del imperiu ya inclusive s'allegraron col cautiverio de Atahualpa. A lo último, el tipu de vida bien enraigonada a la tierra y a los sos señoríos fizo que los indios del Tahuantinsuyo acepten con menos resistencia la imposición de nuevos señores qu'otros pueblos como los qu'habitaben los actuales Chile o Colombia. La mayoría d'estudios coinciden en qu'ensin l'ayuda de les etnies descontentes col imperiu fuera imposible la so conquista per parte de los soldaos que llegaron d'España.

Nun dexa de rescamplar, pela contra, el mayor nivel teunolóxicu de los españoles, que s'enfrentaben a una civilización que nun algamara la Edá del Fierro, y que desconocía tanto les armes de fueu como'l caballu y la so adomadura. Amás, escarecíen de les conocencies y esperiencia de los conquistadores na guerra moderna, acostumaos a trepar col restu de potencies hexemóniques de la dómina.

Inques coloniales

Dende la llegada de los españoles, na so marcha escontra'l Cuzco.

• Túpac Hualpa Inca (1533) dos meses, setiembre y ochobre. Inca coronáu polos españoles, muerre antes de llegar a la Ciudá Imperial nel Valle del Mantaro.
• Manco Inca (1533-1545), Inca coronáu polos españoles (1533) remontáu contra ellos (1536) abandona'l Cuzco, treslladando la so capital primero a Ollantaytambo y depués a Vilcabamba.
• Paullu Inca (1537-1549), Inca coronáu polos españoles mientres el gobiernu de Manco Cápac II (1537), qu'amás reinó cuatro años dempués de la muerte d'ésti, mientres el gobiernu de Sayri Túpac Inca.

Neo-Estáu Inca: Inques de Vilcabamba

Fueron gobernantes de pueblos descendientes de los inques, foi oficialmente la última dinastía incaica, fundada depués de la rebelión de Manco Inca y como última resistencia a los conquistadores españoles.

• Manco Inca hasta la so muerte en 1545 Inca de Vilcabamba.
• Sayri Túpac Inca (1545-1558) Inca de Vilcabamba.
• Titu Cusi Yupanqui Inca (1558-1571) Inca de Vilcabamba.
• Túpac Amaru I Inca (1571-1572) Inca de Vilcabamba.

Allugamientu xeográficu

Llendes del Imperiu incaicu: pel norte llegaba hasta les cercaníes de Pasto (Colombia), nel ríu Ancasmayo y pel sur hasta Talca (Chile), nel ríu Maule.

Foi la rexón andina, por cuenta de la presencia de la cordal de los Andes, carauterizar pola diversidá de la so ecoloxía: mariñes desérticas, paraxes tropicales, altiplanos secos y fríos qu'a güeyu paecen unu de los ambientes menos aparentes pa la vida del home. Sicasí, los homes que lu habitaron demostraron a lo llargo de munchos sieglos, ser capaces non yá de sobrevivir en tales circunstancies, sinón tamién d'apoderar el mediu xeográficu y de crear una serie de civilizaciones florecientes. La más famosa d'elles foi l'imperiu incaicu, qu'ocupó un vastu territoriu d'América del Sur, qu'abarca los actuales o partes de los territorios de les Repúbliques de Perú, Ecuador, occidente de Bolivia, norte d'Arxentina, norte de Chile y l'estremu suroccidental de Colombia.

Distribución del imperiu incaicu dientro de los actuales países de Suramérica

Territoriu del Imperiu Incaicu

Representación de les cuatro divisiones del Imperiu Incaicu o Tahuantinsuyu, que partíen del Cuzco, la ciudá capital con forma de puma.

Los cuatro sos nel so conxuntu estender a lo llargo de más de dos millones de quilómetros cuadraos y llegaron a tomar, nel so periodu d'apoxéu (escontra 1532), parte de les actuales repúbliques de Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia, Chile y Arxentina. Teníen aproximao cuatro mil quilómetros de mariña nel océanu Pacíficu. La espansión empecipiar col Inca Pachacútec y llegó al so apoxéu col Inca Huayna Cápac. Atribúyese la máxima espansión al Inca Túpac Yupanqui.

Escontra'l norte, l'Imperiu Incaicu estender hasta'l ríu Guáitira, al norte de la frontera ente Colombia y Ecuador o seique hasta'l Río Mayu que ye la llende ente los actuales departamentos colombianos de Cauca y Nariño. N'Ecuador, llegaron a tomar una zona qu'incluyiría les actuales ciudaes de Quitu, Guayaquil, Cuenca y Manta.

Escontra'l nordés, estender hasta la selva amazónica de les actuales repúbliques de Perú y Bolivia. Son bien pocu nítidos les sos llendes con ésta por cuenta de les esporádiques espediciones d'esploración de la selva per parte de los habitantes del imperiu por cuenta de la gran cantidá d'enfermedaes y el mieu que los nativos teníen a eses zones, pero sábese qu'apoderaben les actuales ciudaes de Potosí, Oruro, La Paz y Cochabamba en Bolivia y práuticamente tola sierra peruana.

Escontra'l sureste, l'imperiu incaicu llegó a cruciar la cordal de los Andes (lo qu'en xeopolítica moderna conozse como encabalgar), llegando un tanto más allá de lo qu'agora se conoz como les ciudaes de Salta y Tucumán n'Arxentina. El territoriu incaicu de l'actual Arxentina, conformó una zona especial que se denominó Tucma o Tucumán, que tomaba les actuales provincies de La Rioxa, Catamarca, Tucumán, Salta y Jujuy.

Escontra'l sur, esisten pruebes de que l'Imperiu incaicu llegó a tomar hasta'l Desiertu d'Atacama (actual III Rexón d'Atacama) en dominiu efectivu, pero con avanzaes hasta'l ríu Maule (actual VII Rexón del Maule de Chile), onde por cuenta de la resistencia de los purumaucas (o picunches, pertenecientes a la etnia mapuche) nun pudo siguir avanzando.

Escontra l'oeste, magar l'Imperiu Incaicu llendaba col océanu Pacíficu, hai quien amás postulen que los Inques habríen inclusive llegáu a caltener, a pesar de les llimitaciones navales de la dómina, una cierta rellación comercial con dalgún pueblu desconocíu de l'alloñada Polinesia (Oceanía). La tema foi estudiáu por José Antonio del Busto nuna recién publicación. Una de les persones que defendió esta teoría foi'l difuntu esplorador difusionista noruegu Thor Heyerdahl.

La so capital atopar na ciudá del Cuzco —que, según la Constitución peruana, ye la "capital histórica" de Perú—, onde les cuatro sos atopábense.

División política: Sos o rexones

Mapa del imperiu incaicu: Chinchaysuyo (en colloráu), Collasuyo (n'azul), Antisuyo (en verde) y Contisuyo (en mariellu).

Los cronistes afirmaron que l'imperiu incaicu tuvo estremáu en cuatro distritos conocíos como sos (del quechua suyu): Chinchaysuyo, Antisuyo, Collasuyo y Contisuyo. El centru d'esta división yera'l mesmu Cuzco. Atribuyóse al inca Pachacútec la creación d'esti sistema d'organización del territoriu; sicasí sabemos que se trataba d'una práutica qu'antecedió al gobiernu d'esti gran reformador. Antes de consolidase'l dominiu incaicu nel Cuzco, l'espaciu en redol d'esta ciudá tuvo tamién estremáu en cuatro partes. Les divisiones entós correspondíen a los territorios de los señoríos del área. Cuando Manco Cápac y les sos cles establecer na zona, crearon les cuatro suyus incaicos a partir d'esta división.

Una tema qu'entá ye motivu de discutiniu ente los investigadores ye aquel de la estensión y les llendes de cada suyu. Como vimos, la espansión incaica empecipiar con Pachacútec, quién conquistó los curacazgos del área cercana al Cuzco: los soras, lucanas y tambos. Otros líderes militares como'l so hermanu Cápac Yupanqui, y darréu Túpac Yupanqui y Amaru Túpac, siguieron les conquistes, mientres Pachacútec permanecía nel Cuzco. Por casu, Cápac Yupanqui reconocería y visitaría na mariña los valles de Chincha y Pisco, ente que na sierra central llegaría hasta Jauja. Túpac Inca siguió la conquista del Chinchaysuyu hasta la rexón de los cañaris (Tumibamba); ente que Amaru Túpac y otros líderes militares conquistaron el Collasuyu hasta Chincha y el Contisuyo hasta Arequipa. Sicasí, entá nun sabemos si la franxa costera ente Ica y Tarapacá foi conquistada nesta dómina o dempués, depués de que Túpac Yupanqui asumiera'l mandu supremu del Estáu incaicu. Per otru llau mientres los tiempos de Túpac Yupanqui la frontera norte establecióse cerca de Quito; ente que la frontera sur afitar nel ríu Maule, 260 km al sur de Santiago de Chile. Mientres el gobiernu de Huayna Cápac conquistáronse nueves rexones nel Ecuador y el sur de Colombia (Campera). Estos son polo xeneral les llendes conocíes del imperiu. El puntu menos precisu ye'l relativu a la rexón amazónica, onde ye difícil precisar los algames que tuvieron les incursiones inques.

Suyu	Mapa !Descripción
Chinchaysuyo (Chinchay suyu)		Allugamientu: Allugar nel cuadrante noroeste de la capital (Cuzco). Grupu: Pertenecía al grupu Hanan -alto- (Hanansuyo, Hanan suyu). Otros: Yera la rexón principal.
Antisuyo (Anti suyu)		Allugamientu: Allugar nel área de la ceya de selva al nordeste de la ciudá del Cuzco. Grupu: Pertenecía al grupu Hanan -alto- (Hanansuyo, Hanan suyu). Otros: Partía cola selva amazónica.
Contisuyo (Kunti suyu)		Allugamientu: Taba asitiáu na vecindá d'Arequipa. Grupu: Pertenecía al grupu Hurin -baxu- (Hurinsuyo, Rurin suyu). Otros: Yera la rexón más pequeña.
Collasuyo (Qulla suyu)		Allugamientu: Allugar nel cuadrante sureste de la capital (Cuzco). Grupu: Pertenecía al grupu Hurin -baxu- (Hurinsuyo, Rurin suyu). Otros: Ocupaba principalmente la zona altiplánica.

L'Inca

A estos gobernantes, a los que s'atribuyía un orixe divín, suélse-yos acomuñar los títulos de señor inca y sapa inca: "divín inca" y "únicu inca", respeutivamente.

La "Capac trubiecu" yera la llista oficial de gobernantes de la civilización incaica. Especúlase qu'esistieron más gobernantes de los qu'ésta acepta y que dellos fueron borraos de la historia oficial del imperiu por distintos motivos. En total, fueron trelce los soberanos incaicos.

• Imperiu llexendariu; periodu ensin espansión:

~1200 - ~1230: Manco Cápac

~1230 - ~1260: Sinchi Roca

~1260 - ~1290: Lloque Yupanqui

~1290 - ~1320: Mayta Cápac

~1320 - ~1350: Cápac Yupanqui

~1350 - ~1380: Inca Roca

~1380 - ~1400: Yáhuar Huácac

~1400 - 1438: Viracocha Inca

• Imperiu históricu; periodu de crecedera del imperiu:

1438 - 1471: Pachacútec

1471 - 1493: Túpac Yupanqui

1493 - 1525: Huayna Cápac

1525 - 1532: Huáscar

1532 - 1533: Atahualpa

Anque dalgunos historiadores consideren que Atahualpa nun tien de ser incluyíu na capac trubiecu, argumentando que Atahualpa declararíase súbditu de Carlos I d'España, amás del fechu de que nunca llegó a se-y cinxida la mascapaicha, el símbolu del poder imperial. Pero la mayor parte de los cronistes da como cierta la rellación de 13 inques, asignando l'escañu 13º a Atahualpa.

Otros historiadores siguieron el llinaxe y consideren que tienen de tomase en cuenta tamién a Tarco Huamán y a Inca Urco. El primeru asocedió a Mayta Cápac y, dempués d'un curtiu periodu, foi depuestu por Cápac Yupanqui. Inca Urco se ciñó la mascaipacha por decisión del so padre, Viracocha Inca, pero, ante'l so evidente desgobiernu y la invasión de los chancas, fuxó con él. Depués del trunfu de Cusi Yupanqui -el futuru Pachacútec Inca Yupanqui, tamién fíu de Viracocha Inca- sobre'l pueblu enemigu, Inca Urco foi muertu nuna emboscada qu'él mesmu -y tendió al so hermanu. Coles mesmes, Garcilaso y dalgunos otros cronistes inxerten ente Pachacútec y Túpac Yupanqui a Amaru Inca Yupanqui, soberanu de dudosa esistencia.

Conseyu imperial

El máximu organismu dedicáu a l'asesoría del soberanu incaicu. Integráu por ocho persones:

• Los gobernadores de los suyus (suyuyuq).
• El príncipe herederu (auqui). La tradición del auqui foi instaurada por Pachacútec Inca Yupanqui y Túpac Yupanqui foi'l primera auqui.
• El sumu sacerdote (Willaq Uma).
• Un amauta (hamawt'a).
• El xeneral del exércitu imperial (Apuskipre).

Estandarte

Estandarte imperial inca.

Según delles cróniques^{[16][17][18][19][20][21][22]} esistiría una enseña o estandarte (unancha) imperial incaica, lo cual dio pie a que se sostenga qu'hubo una suerte de bandera del imperiu incaicu. Sicasí, tal interpretación ye incorreuta, por cuanto l'estandarte nun representaba al estáu incaicu sinón al soberanu, quien pintaba nésti les sos armes y divises personales. Sía que non, conozse qu'esta enseña yera utilizada poles huestes incaiques xunto al soberanu.^[23]

El guión o estandarte real yera una banderilla cuadrada y pequeña, de diez o dolce palmos de ruedu, fecha de llenzu d'algodón o de llana, diba puesta nel remate d'un estil llargu, tendida y tiesa, ensin que ondease al aire, y nella pintaba cada rei les sos armes y divises, porque cada unu escoyer distintos, anque los xenerales de los Inques yeren l'arcu celeste y dos culebra tendíes a lo llargo paraleles cola borda que lu sirvía de corona, a les cualos solía añader por divisa y blasón cada rei les que-y paecía, como un lleón, una águila y otres figures. Tenía por borla el dichu estandarte ciertes plumes coloráu y llargu puestes a ralos

Bernabé Cobo, Historia del Nuevu Mundu (1609)

Bandera multicolor equivocadamente atribuyida al Imperiu incaicu.

En tiempos contemporáneos, llegóse a confundir la esistencia d'esti estandarte incaicu» con una bandera multicolor (colos colores del arcu iris) que comúnmente suel ser atribuyida al imperiu incaicu. Sicasí, según la historiografía peruana, nel imperiu incaicu nun esistió'l conceutu de bandera, y por tanto ésti nunca tuvo una. Asina lo afirmó la historiadora ya investigadora de la civilización incaica María Rostworowski, quien al ser consultada sobre esta enseña multicolor señaló tajantemente: «Doi-yos el mio vida, los inques nun tuvieron esa bandera. Esa bandera nun esistió, nengún cronista fai referencia a ella».^[24]

Otres investigaciones señalen inclusive qu'esta bandera foi creada recién en 1973 pa conmemorar l'aniversariu d'una emisora radial de la ciudá del Cuzco llamada «Radiu Tahuantinsuyo», y que d'ellí s'estendió'l so usu hasta que la Municipalidá Provincial del Cuzco adoptar oficialmente como emblema de la ciudá en 1978.^[25] Nesta mesma llinia pronuncia'l mesmu Congresu de la República de Perú, cuando señala que los oríxenes d'esta falsa bandera del imperiu incaicu remóntense recién a les primer décades del sieglu XX cuando dellos autores, especialmente indixenistes, mentar y describen como supuestu emblema del imperiu de los inques. Al asumila Radio Tahuantinsuyo como emblema de la radioemisora, el tracamundiu estendióse y l'error espublizóse masivamente.^[26]

L'usu oficial de la mal llamada bandera del Tahuantinsuyo ye indebíu y equívocu. Nel mundu pre-hispánicu andín nun se vivió'l conceutu de bandera, que nun correspuende al so contestu históricu.

Academia Nacional de la Historia de Perú.^[26]

El ayllu

La pallabra «ayllu» d'orixe quechua y aimara significa ente otres coses: comunidá, llinaxe, xenealoxía, casta, xéneru, parentescu. Puede definise como'l conxuntu de descendientes d'un antepasáu común, real o supuestu que trabayen la tierra en forma coleutiva y con un espíritu solidariu.

El «ayllu» foi la base y el nucleu de la organización social del imperiu. Los ayllus creíen que baxaben d'un antepasáu común, polo cual xunir llazos de parentescu. Esti antepasáu podía ser míticu o real; y en tolos casos, los ayllus, calteníen un «mallqui» (momia) al cual rindíen cultu y per mediu del cual daben sentíu a les sos rellaciones.^[27] Amás del mallqui, los miembros d'un ayllu teníen divinidaes tutelares comunes y tributaben a la tierra de forma común.^[27]

Un ayllu tenía ganáu, tierres y agua al que tolos sos miembros teníen derechu siempres y cuando cumplieren obligaciones establecíes ente los miembros. Cada ayllu remanaba'l tamañu de los sos «tupus» (unidá de midida de la tierra), cada «tupu» apurríu tenía de ser trabayáu pa nun perder el derechu sobre la tierra. Na actividá agrícola los miembros del ayllu ayudábense mutuamente; el fechu de pertenecer al ayllu dába-yos derechu a recibir ayuda nel casu que la so propia familia nuclear nun fuera abonda; esta ayuda xeneralmente dábase en tiempu de collecha, llantadera o na construcción de les viviendes de los recién casaos; nestos casos entraba en xuegu'l principiu de reciprocidá» qu'obligaba a devolver l'ayuda emprestada.^[27]

Nel casu del curaca (xefe del «ayllu»), podía pidir ayuda pa pastiar el so ganáu o trabayar la tierra. Ésti taba obligáu a brindar comida y chicha a los que lo ayudar pero nun taba obligáu a devolver l'ayuda, polo cual esistía una reciprocidá asimétrica con ésti.^[27]

Nel casu de les tierres comunales, tolos miembros del «ayllu» trabayar entamaos pol «curaca» y el «llacta camayoc». La producción de les tierres comunales yera almacenada y redistribuida ente los miembros del ayllu que lo precisaren.^[27]

Al trabayu coleutivu pa la construcción y caltenimientu de canales, depósitos o andenes, denominóse-y «minka» y yera entamáu pol curaca, quien amás asignaba les xeres que teníen de cumplir los miembros del «ayllu».^[27]

Los vieyos, viudes, güérfanos ya inválidos, tamién taben obligaos al trabayu coleutivu pero recibíen ayuda pal trabayu de los sos «tupus». Polo xeneral los vieyos ya inválidos realizaben xeres de supervisión. Poma señala que les agües de riego yeren distribuyíes polos vieyos.^[27]

Los ayllus non yá teníen tierres nun territoriu compactu; la necesidá de faer autosuficiente a un ayllu obligar a tomar otros pisos ecolóxicos, esto dio orixe a una territorialidad discontinua que nun foi homoxénea nin estremada. Los ayllus con población numberosa podíen aportar a tierres distantes y a mayor variedá de productos.^[27]

John Murra señala qu'un bon exemplu d'esto fueron los reinos aimaras, tantu Collas, Lupacas y Pacajes llograron controlar territorios discontinuos na mariña a manera d'enclaves. En llugares con distancies considerables construyéronse viviendes qu'allugaben a los miembros del ayllu, los miembros del ayllu se turnaban pa trabayar estes tierres alloñaes.^[27]

Magar nes zones d'altor del imperiu incaicu la carauterística xeneral de los ayllus foi agrícola, esistieron ayllus agrícoles y ganaderos al empar y otros que namái yeren ganaderos. Los ayllus eminentemente ganaderos allugar en Chinchaycocha y el Collao; estos ayllus dedicar a la crianza de llapaes y alpaques de les cualos llográbase fibra; carne fresco o carne seco a la que se-y denominaba «charqui»; pelleyos pa la ellaboración de «ojotas», correes, bolses y lluries; güesos pa fabricar aguyes, instrumentos musicales o otros; y «taquia» (escrementu) para combustible. Na mariña, los ayllus teníen poblaciones especializaes n'agricultura, intercambiu, pesca y artesanía.^[27]

La dualidá

El principiu básicu organizativo de la sociedá incaica foi la dualidá, esta dualidá basar en rellaciones de parentescu. Los ayllus entendíen dos parcialidad que podíen ser «hanan o urin», «alaasa o massaa», «uma o urco», «allauca o ichoc»; según Franklin Pease estes pallabres entendíense como «alto o baxu», «derecha o esquierda», «masculín o femenín», «dientro o fora», «cerca o lloñe» y «delantre o detrás».^[27]

Los cronistes españoles describieron a los curaques en pareyes pero ensin especificar la dualidá por cuenta de que esta forma d'organización yera desconocida n'Europa. En 1593 describiéronse curacazgos estremaos en dos metaes, nos cualos cada metá tenía un curaca al frente; esta situación describir de los curacazgos d'Acarí, Lima y los curacazgos Lupaques del Collao y Tarata.^[27]

Tamién esistieron curacazgos onde gobernaben muyeres cola so «segunda persona», estos datos proveníen de los curacazgos de Colán. Nel Cuzco asocedía lo mesmo, basando la so organización nel principiu de dualidá.^[27]

Los europeos documentaron dinastíes cuzqueñas: «Hanan Cuzco» y «Urin Cuzco», describiéndoles como dinastíes socesives nes que s'estremaba'l Cuzco; los españoles fueron incapaces d'identificar el gobiernu dual polo cual asitiaron una dinastía» como antecedente de la otra.^[27] N'otres rexones del imperiu prefería otres denominaciones pa les partes de la dualidá; les rexones aymaras prefirieron «alaasa - masaaa», otros grupos cercanos al llagu Titicaca prefirieron «uma - urco» indicando alloñanza o cercanía a fontes d'agua (llagu o ríos); al norte del territoriu preferíase «allauca - ichoc» (esquierda-derecha).^[27]

Les funciones que cumplíen cada parte son pocu clares. Les cróniques nun describen les funciones específiques que cumplíen los xefes étnicos de cada metá. Lo que sí se describe ye qu'unu de los xefes taba subordináu al otru; Rostworowski describe que nel casu del Cuzco la metá de riba yera más importante pero nel casu d'Ica la metá de baxo dir.^[27]

Pease señala que dambes metaes integrar pola reciprocidá. Nel Cuzco, «hanan» y «urin» yeren opuestos y de la mesma complementarios como les manes humanes («yanantin»). Aun así, ye difícil deducir cualos yeren les funciones de cada parte, lo único que queda claro ye que dambes partes complementábense y esistíen obligaciones recíproques ente dambes.^[27]

Clases sociales nel imperiu incaicu

La sociedá Inca, foi xerárquica y ríxida. Esistieron grandes diferencies ente les clases sociales, siendo estes diferencies respetaes por tolos habitantes del imperiu. Les clases xerarquizaes formaben una pirámide onde'l Inca, con tol poder, atopar nel cumal (plana), ente que el pueblu, que yera la gran mayoría, constituyía la so base social.

Sistema de control de la población

El incario estendió'l so dominiu baxu distintes etnies. El mestizaje yera casi nulu. Calcúlase que la población total del imperiu foi d'ente 16 a 18 millones, dependiendo les fontes.

La tenencia de la tierra

La tenencia de la tierra yera un derechu que los pobladores teníen por pertenecer a un determináu grupu étnicu. Los curacas partíen la tierra d'alcuerdu a les necesidaes de los individuos y les sos families. La unidá de midida yera'l «tupu», pero les dimensiones del «tupu» podíen variar d'alcuerdu al rendimientu de la tierra. D'alcuerdu a esto una unidá doméstica recibía 1 1/2 tupu, al nacer un fíu varón asignábase-yos un tupu adicional y si nacía una muyer asignábase-yos 1/2 tupu adicional; si los fíos casábense, los tupus adicionales retirábase-yos a la familia.^[27]

Dellos cronistes indiquen que'l repartu de les tierres yera añal, Guamán Poma señala qu'esa repartida realizábase dempués de la collecha nel octavu mes del calendariu incaicu y que esa actividá recibía'l nome de «chacraconacuy» (esto correspondía a los meses de xunetu y agostu). John Murra señala qu'esta ceremonia añal yera una ceremonia de reafirmación de les tierres y qu'esistía una continuidá na tenencia de la tierra per parte de cada familia. La ceremonia del «chacraconacuy» contemplaba la fertilización de la tierra, la llimpieza y arreglu de canales y acequias según sacrificios a la «pachamama».^[27]

Nes cróniques señálase que depués d'una conquista la tierra y el ganáu yeren declaraos «propiedá del estáu» y que depués yeren vencíos a les poblaciones conquistaes. En realidá la tenencia de la tierra depués d'una conquista yera condicionada pola riqueza y los recursos qu'esistíen nesi territoriu. Polo xeneral, a los productores de tubérculos dexábase-yos siguir cola posesión de les sos tierres; sicasí a los grupos productores de maíz y coca, yera común que se-yos espropiara les sos tierres pa dedicales al estáu o a los cultos, teniendo en cuenta qu'esta producción yera especialmente importante pa la relixón incaica.^[27]

Haise documentáu qu'en Chincha, por cada «huaranca» (mil unidaes doméstiques) tomábase 1 chacra. N'otros casos los Inques ampliaron la frontera agrícola (construyendo andenes y canales) pa tomar esta ampliación a nome del estáu, depués estes tierres yeren trabayaes pol grupu étnicu conquistáu. Otra modalidá foi asitiar mitmakunas nes colonies del grupu étnicu conquistáu, como asocedió colos Lupaka.^[27]

Esistió una marcada diferenciación ente les tierres del estáu y les destinaes al cultu, éstes yeren alministraes independientemente y les sos colleches yeren almacenaes por separáu. Inti, Mamaquilla, Chuquiilla, Pachamama teníen tierres asignaes al so cultu, según tamién los santuarios de los antepasaos míticos como Huanacaure; amás l'estáu, en munchos casos, asignó tierres a les deidaes de les etnies conquistaes. La mano d'obra pal trabayu de les tierres estatales y de cultu llograr de la mita.^[27]

Los mercaderes

Nes cróniques españoles méntase la esistencia de mercaderes, estos mercaderes básicamente yeren habitantes de les mariñes que se dedicaben al intercambiu de productos. Al respeutu María Rostworowski esclaria que'l contestu utilizáu pa la pallabra «mercader» na dómina del imperiu incaicu tien d'entendese na redolada d'una economía ayena al usu de la moneda na cual namái esistía'l «trueque» (intercambiu).^[27]

Esistieron dos grupos de tratantes d'importancia los llamaos tratantes chinchanos» y los tratantes nortizos». Los chinchanos teníen dos rutes, una ruta marítima na que diben escontra al norte en balses llevando cobre y trayendo mullu, esta ruta llegaba hasta Manta y Portoviejo, esistió otra ruta terrestre que se dirixía dende Chincha escontra'l Cuzco.^[27]

Los nortizos tuvieron dos niveles, un primer nivel que s'encargaba de desecar pescáu pa depués treslladalo escontra la sierra colindante ya intercambialos; l'otru nivel correspondía a los pobladores que non peseían nengún tipu de tierra y que namái se dedicaben al intercambiu de ropa de llana, chaquira, algodón, frijoles, pexe, sal y otres coses. A estos especialistes nel intercambiu llamóse-yos «mindalaes» y comerciaron nel actual Ecuador.^[27]

Agricultura

Al ser los Andes una sociedá predominantemente agrícola, los inques supieron aprovechar al máximu'l suelu, venciendo les adversidaes que-yos ufiertaba l'accidentáu terrén andín y les inclemencies del clima. L'adautación de téuniques agrícoles que yá s'emplegaben con anterioridá en distintes partes, dexó a los inques entamar la producción de diversos productos, tantu de la mariña, sierra y selva, pa poder redistribuirlos a pueblos que nun teníen accesu a otres rexones. Los llogros teunolóxicos, algamaos a nivel agrícola, nun fueren posibles ensin la fuercia de trabayu que s'atopaba a disposición del Inca, según la rede vial que dexaba almacenar afechiscamente los recursos yá collechaos y partilos por tol so territoriu.

Ferramientes agrícoles

Los antiguos peruanos del Cuzco pa realizar los sos llabores agrícoles utilizaron, como nun teníen parexa pola falta d'animales, l'aráu de tracción humana que denominaben la tajlla o chaquitajlla, que ye un palu apuntiáu, con una punta un tanto encorvada, que dacuando yera de piedra o de metal. Antes del so terminal tenía esta ferramienta otru palu tresversal, el llabrador sofitaba'l so pie pa fundilo na tierra y depués faer el riegu. Les ferramientes manuales incaiques emplegaes na agricultura nun pudieron ser superaes, sobremanera cuando se trata de trabayar nes fasteres andines o n'ámbitos llindaos como los andenes.

Fertilizantes

La importancia de l'agricultura llevó a los indíxenes a buscar fertilizantes para los sos cultivos. La información que tenemos sobre abonos vien de la mariña y manifiesta l'aprovechamientu de recursos naturales anovables. Los principales abonos emplegaos son nomaos polos cronistes y fueron usaos sobremanera pa la producción de maíz lo cual confirmaría la suxerencia de Murra alrodiu de la prioridá d'esti cultivu. Un primer abonu consistía en soterrar xunto colos granos, pequeños pexes como sardines o anchovetes. Una representación d'esti sistema taba pintada nos murios d'unu de los santuarios de Pachacámac onde figuraba una planta de maíz granando d'unos pexiquinos. El segundu abonu usáu yera'l cuchu de les aves marines que por millares añeren nes islles de la mariña. El recursu llamáu guanu formar poles deyecciones de les aves y los costeños teníen por costume estrayer el guanu de les islles. El tercer recursu anovable provenía del mantillo de fueyes cayíes de los Huarangos utilizaes p'ameyorar los suelos.

Los andenes

Andenes nel Valle Sagráu de los Inques.

Los inques tuvieron una especial esmolición por atopar formes p'ameyorar les condiciones del suelu pa l'agricultura. La variedá del clima y del territoriu difícil, llevar a buscar soluciones diverses, y fueron munches les formes qu'atoparon pa faer frente al problema. Ente les midíes más conocíes atópense la construcción d'andenes, que mientres el gobiernu incaicu dióse-y una gran importancia. Anque demandaben movilizar grandes cantidaes de mano d'obra, que l'estáu incaicu podía realizar con relativa facilidá. Los andenes son terraces agrícoles artificiales que sirven pa llograr tierra útil pa la llantadera nes serrapatoses fasteres andines. Dexaben aprovechar meyor l'agua, tantu n'agua como en regadío, faciéndola circular al traviés de les canales que comunicaben los sos diversos niveles, con esta midida evitaben coles mesmes la erosión hidráulica del suelu. Los andenes non yá sirvíen pal cultivu del maíz, sinón pal cultivu de distintos productos agrícoles, y entá para distintos usos: pa sembríos, pa evitar la erosión, pa la llavadura del sal mineral, etc.

Los camellones

Yeren terrenales artificiales construyíos nes riberes del llagu Titicaca. Trátase de montículos de tierra que dexaben almacenar y aprovechar meyor l'agua en llugares de frecuentes hinchentes por causa de les agües. Usaron una serie de téuniques agrícoles nos camellones, ente elles, el trazáu de riegos artificiales pa dar proteición a les plantes, facilitar el drenaxe mientres les agües, hinchentes, riego, como fontes d'abonu y, especialmente, pa menguar el crudu fríu nocherniegu nos altores, evitando d'esta miente les xelaes.

Sistemes de riego

Les conocencies hidráuliques -canales y bocatomas-, dexaron la regación y el cultivu, especialmente del maíz. La mariña peruana carauterizar polos sos dilataos desiertos cortaos per ríos que baxen poles serranías y que los sos caudales dexen el surdimientu de l'agricultura. Los costeños fueron los mayores inxenieros hidráulicos pos se perfeccionaron y llograron métodos bastante sofisticaos de regación, sobremanera los mochicas y más tarde los chimú. Nel Cuzco enriáronse los dos regatos que traviesen la ciudá, empedrando los sos calces y estableciendo pontes piatonales. Un exemplu de la teunoloxía serrana ye Cumbemayo, en Cajamarca, canal tallada na piedra. La importancia de les obres hidráuliques manifestar nos numberosos mitos que cunten los oríxenes de diches obres.

Productos agrícoles

Xunto cola ganadería, l'agricultura representó la base de la economía incaica. Les poblaciones qu'habitaron l'área andina llograron adomar y aclimatar una gran variedá de productos a diverses condiciones, sacando provechu de terrenes consideraos difíciles pa la producción agrícola. El principal productu que cultivaron yera la papa, cola cual preparaben distintos tipos de chuño; tamién otros tubérculos como la mashua, el olluco y la oca. El maíz yera consideráu un recursu de tipu suntuario que daba prestíu y yera cultiváu con fines burocráticos, militares y ceremoniales. Na mariña cultivaron el camote, frijol, etc.

Ganadería

Nos Andes prehispánicos, los camélidos desempeñaron un rol verdaderamente importante na economía. Particularmente fueron la llapada y l'alpaca (los únicos camélidos adomaos pol home andín) les que, criaes en hatos de gran escala, fueron utilizaes pa distintos propósitos dientro del sistema de producción de los inques. Igualmente, fueron utilizaes otros dos especies de camélidos ensin adomar: la vicuña y el guanacu. La primera d'estes era cazada por aciu los chacos (caceríes coleutives) pa ser tosquilaes (con ferramientes de ganadería como piedres, cuchiellos, hachos de piedra y hachos de metal como cobre )y depués puestes en llibertá; asina s'aseguraben que la so cantidá caltuviérase. Los guanacos sicasí, yeren cazaos pola so carne, que yera bien apreciada. Los cronistes señalen que se comía la carne de tolos camélidos, pero por cuenta de les restricciones qu'esistíen pa la so matanza'l so consumu tuvo de ser tou un luxu. Probablemente la población tenía accesu a carne fresco namái nel exércitu o n'ocasiones ceremoniales, cuando se faía una amplia distribución de los animales sacrificaos. Na dómina de la colonia, les camperes fueron sumiendo o emprobeciéndose debíu puramente a la presencia masiva de los animales introducíos polos españoles y los vezos alimenticios qu'estos teníen. El mediu ambiente andino sufrió un cambéu considerable colos animales domésticos que llegaron cola presencia hispana.

Trabayu

Esistía una obligación ente la población circundante de dar caltenimientu a la infraestructura vial del imperiu. Na semeya, pobladores nel ritual de renovación de la Ponte Q'eswachaca, ritual que se caltién dende la dómina incaica hasta l'actualidá.

El trabayu representó la principal actividá del imperiu incaicu y presentó les siguientes formes: mita, chunga, minca y ayni.

• La Mita yera un sistema de trabayu a favor del Estáu, onde se movilizaben ensames d'indíxenes a trabayar por vez de tres meses en llabores de construcción de caminos, pontes, fortaleces, centros alministrativos, templos, acueductos, esplotación de mines, etc. Esistía una mita pa servicios especiales como los llabores de cargueros de la Sapa Inca, músicos, chasquis y danzantes, los obligaos a cumplir esti llabor yeren los adultos homes casaos, pero non les muyeres, entendíen ente los 18 y 50 años.

• La Chunga yera'l trabayu realizáu en beneficiu del pueblu incaicu poles muyeres en casu de desastres naturales. Este ye paecida a la denominada actual Defensa Civil y consistía en curar, ayudar, caltener a los mancaos de los desastres naturales tanto como intentar salvar a los que se ven en peligru mientres el mesmu desastre.

• La Minca, minka, o minga, ye'l trabayu que se realizaba n'obres a favor del ayllu y del Sol (Inti), una especie de trabayu comunal en forma gratuita y por vez, yera una forma de beneficiu pal Estáu, onde allegaben munches families portando les sos propies ferramientes, comíes y bébores. Les families participaben na construcción de locales, canales de riego, según l'ayuda na chacra de les persones incapacitadas güérfanos y vieyos. Cuando'l ayllu convocaba al trabayu de la minca, naide negábase, pero les persones que nun asistíen al trabayu yeren espulsaos del ayllu y perdíen el so derechu a la tierra.

• El Ayni yera un sistema de trabayu de reciprocidá familiar ente los miembros del ayllu, destináu a trabayos agrícoles y a les construcciones de cases. El ayni consistía na ayuda de trabayos que faía un grupu de persones a miembros d'una familia, cola condición qu'esta correspondiera d'igual forma cuando ellos precisar, como dicen: "güei por ti, mañana pol mio" y en retribución sirvíense comíes y bebíes mientres los díes que se realicen el trabayu. Esta tradición sigue en munches comunidaes llabradores de Perú, ayudar nos llabores de cocina, llendo y construcción de viviendes.

Reciprocidá y redistribución

La reciprocidá ye l'intercambiu de trabayu o bienes, o trabayu recíprocu, tantu yera la tradición d'esti conceutu que, ente los inques, nun yera vistu como un intercambiu de favores sinón como una responsabilidá colos miembros del ayllu, razón pola cual esto prauticar dientro d'un ayllu y salvu contaes esceiciones ente ayllus vecinos. Al ser la cla o ayllu la estructura económica básica y por tar encimentáu nos llazos familiares, el soberanu formaba llazos colos curacas (xefes de ayllu), dándo-y en matrimoniu a les sos fíes o casándose coles fíes de los curacas, comoquier, la Sapa Inca taba emparentáu con tol so imperiu, colo cual convertíase nuna especie de Curaca Máximu. Señalamos esto postreru pa entender la reciprocidá simétrica y la reciprocidá asimétrica.^[28]

La base que sofitaba la reciprocidá simétrica, o sofitu mutuu y recíprocu ente parientes nel interior del ayllu, taba dada pola posesión de mancomún de la tierra, esplotada comunitariamente pa la producción especializada y nes camperes, y en forma familiar nes partes dedicaes al cultivu de subsistencia. La tierra del ayllu estremar nun ciertu númberu de sectores, teniendo en cuenta les sos condiciones ecolóxiques y los ciclos rotativos de los cultivos, teniendo cada familia derechu a tener accesu a tierres en cada unu de los sectores, lo que determinaba un esfuerciu por controlar el máximu de pisos ecolóxicos. El parentescu representaba'l sistema regulador de la organización de les rellaciones de producción, estremando ente parientes cercanos y llonxanos. Ente los primeres la reciprocidá nes rellaciones de producción y distribución yera xeneralizada, ente que ente los segundos yera más específica porque les prestaciones que s'intercambiaben yeren contabilizaes pa ser devueltes na mesma forma y cantidá.^[29]

La reciprocidá asimétrica dar de los miembros del ayllu col Inca, en cuenta de la recaldación d'escedentes, l'Inca brindaba a los sos súbditos seguridá esterna y asistencies en casu de desgracies. Consistía na distribución d'escedentes per parte del Estáu incaicu. En casu de seca o plagues, por casu, los funcionarios del imperiu abastecíen les rexones afeutaes colos escedentes de rexones favorecíes, los productos almacenar nos llamaos "Tambos" pa disponer d'elles en casu de necesidá.^[28] La redistribución suponía la reconocencia, per parte de los llabradores, de los distintos niveles d'autoridá qu'esistíen na sociedá. Los ayllus apurríen los tributos a los curacas, y los bienes tributaos atropar en depósitos reales que taben n'aldegues, caminos y ciudaes.

Cuando dellos pueblos del Imperiu nun podíen satisfaer les sos necesidaes básiques porque les rexones nes que vivíen fueren afeutaes por males colleches o otres catástrofes, l'Estáu incaicu redistribuía una parte de los alimentos, materies primes y productos manufacturados almacenaos.

Tamién utilizaba los bienes acumulaos pa costear los gastos de les constantes espediciones militares, y pa premiar los servicios realizaos por dellos funcionarios, xeneralmente nobles.

Rede vial (Qapaq Ñan)

Anguaño tase postulando la teoría de la construcción incaica d'un camín que coneuta al Cuzco cola mariña atlántica de Brasil nel estáu de São Paulo, esti camín tien como nome Peabirú (nótese la coincidencia nos dos últimes sílabes col vocablu "Birú" nome primixeniu de Perú).^{[ensin referencies]}

Sistemes de suministru

Los chasquis

Exércitu

Soldaos incaicos en batalla.

El exércitu foi una institución bien importante que la so principal xera foi la conquista de nuevos territorios p'amestalos al imperiu, anque tamién tuvo un papel destacáu en caltener sol dominiu del Cuzco a los grupos étnicos apocayá conquistaos, tales como los Guallas, Sahuasiray, Antasayas, etc.

Al paecer el mandu yera dual, pos a la cabeza taben xefes representantes de les metaes hanan y urin. Esistíen cuadros permanentes en manes de los miembros de los llinaxes incaicos, incluyendo al Inca y los sos parientes más cercanos La formación de los miembros de la élite tenía un fuerte componente militar, les sos ceremonies de iniciación concedíen muncha atención a les aptitúes militares y resistencia física.

A partir del inca Tupac Yupanqui empezar a formar militares profesionales, desligados por completu de les xeres granibles. Ye'l casu de la guardia personal del Inca amás de castes guerreres y hereditaries.

Cosmovisión

Según la mitoloxía incaica, esistíen tres mundo distintes, que fueren creaos pol dios incaicu Viracocha (tamién conocíu como Wiracocha o Huiracocha). La división facer de la siguiente manera:

1. Hanan Pacha (mundu de riba, celestial o supraterrenal): yera mundu celestial y namái les persones xustes podíen entrar nella, cruciando una ponte fecha de pelo. Na tradición andina definir al Hanan Pacha como'l mundu cimeru onde habitaben los dioses como Viracocha, Inti, Mama Quilla, Pachacamac, Mama Cocha, etc. Yera representáu pol cóndor, ave ancestral de los Andes.

2. Kay Pacha (mundu del presente y de equí): na cosmovisión andina, Kay Pacha ye'l nome del mundu terrenal, onde habiten los seres humanos y pasen les sos vides. Representáu pol puma, animal d'a pies, del mundu terrestre.

3. Uku Pacha (mundu de baxo o mundu de los muertos): na mitoloxía andina, Uku Pacha yera'l mundu de baxo o mundu de los muertos, de los neños ensin nacer y tou lo que taba debaxo de la superficie de la tierra o del mar. Les fontes, cueves o otres de les abertures de la superficie terrestre yeren consideraos llinies de comunicación ente'l Uku Pacha y el Kay Pacha. Representáu pola culiebra, animal rastreru y de les fondures.

Templos

Pascaumati Templu del Sol (Coricancha), en Cuzco.

Templu de la Lluna.

Templu de Pachacamac (destruyíu).

Templu de Urpi Huachac.

Plaza de los pelegrinos.

Festividaes

Dioses incaicos

Wiracocha, «Dios de too crear».

Inti, «El Dios Sol».

Wiracocha

El so nome completu con cuenta d'aprofiar la so calidá de ser supremu, ye: Apu Qun Tiqsi Wiraqucha (Apu Kon Titi Viracocha). Yera consideráu como la rellumanza orixinaria o El Señor, Maestru del Mundu. En realidá foi la primer divinidá de los antiguos peruanos, tantu los habitantes de Caral, Chavin, Huari y especialmente los Tiahuanacos, que proveníen del Llagu Titicaca. Surdió de les agües, creó'l cielu y la tierra. El cultu al dios supunxo un conceutu de lo astracto y de lo intelectual, y taba destináu solo a la nobleza. Huiracocha, al igual qu'otros dioses, foi un dios nómada y tenía un compañeru aláu, el Páxaru Inti, una especie de páxaru magu, sabedor de l'actualidá y del futuru. Esti páxaru magu, nun ye otru que'l Corikente de les tradiciones orales, el picaflor d'oru, mensaxeru de los dioses, que les sos plumes sirvíen pa la mascaipacha o corona imperial del Inca. Huiracocha ye representáu con dos vares, que al paecer yeren realmente estólicas (propulsalanzas) o warakas (fondes xigantes andines)

Inti

Yera'l dios sol y dios supremu, que exercía la soberanía de l'actualidá nel planu divín (Hanan Pacha). Igualmente yera fíu del dios sol del mundu antiguu (Ñaupapacha) y reinaba sobre'l ser humanu nel mundu actual (Kaypacha). Inti yera la divinidá popular más importante del imperiu incaicu siendo adoráu en dellos santuarios. Apurríense-y ufriendes d'oru, plata y ganáu, según les llamaes Vírxenes del Sol. Tamién se-y faíen ufriendes humanes nel mes de los Capac hucha, que munches vegaes consistía en reos de muerte, como dios más importante.

Mama Quilla

Yera la madre lluna y esposa de Inti. Madre del firmamentu, d'ella teníase una estatua nel Templu del Sol, nel qu'una Orde de Sacerdotises rindía-y cultu. Los antiguos moche a diferencia de los inques, consideraben a la Lluna la deidá principal.

Pacha Mama

Llamada tamién Madre Tierra yá que yera la encargada de favorecer la fertilidá nos campos. Tributábense-y ufriendes o pagos.

Pachacámac

Yera una reedición de Viracocha, que yera veneráu na Mariña Central del imperiu incaicu. Yera conocíu como'l dios de los temblones, y el so cultu fixo un aparente sincretismu col actual Señor de los Milagros, que tien traces d'esti antiguu dios paganu según la historiadora María Rostworowski.

Mama Sara

Yera la Madre Maíz o del alimentu, la más importante de les conopas (representaciones relixoses) de los alimentos xunto cola coca y papa.

Mama Cocha

Madre del Mar, a quien se-y rindía cultu p'aselar les agües braves y pa la bona pesca. Yera la madre que representaba tou lo que yera femenín.

Dioses menores

Aparte del gran Wiracocha y la so corte terrenal de Amauta, o sabios y primeros sacerdotes y alministradores, el segundu gordón de clérigos, la nobleza militar y los Ayllus o gremios, rexíos hasta nel so más mínimu movimientu pola llei del Inca, el pueblu llanu tenía'l so panteón con otros dioses menores, a los que seique-y resultaba más senciellu y cercanu dirixise en busca de favores y soluciones.

La estrella rizada o de la mañana acompañaba al Sol, al igual que Illapa, dios del truenu y la batalla, como la imaxe de la estrella d'oru, la de la tarde, Venus o Chasca, faía'l so guardia xunto a la Lluna, y Chuychú, el bellu arcu iris taba per debaxo de dambos grandes dioses. L'arcu iris foi depués alzáu a dios de los nobles por cuenta de que representaba la guapura que taba acutada pa los nobles

Les constelaciones de la copa de la coca (Kukaa Manka) yera una constelación que curiaba de les yerbes máxiques, como la constelación de la copa de maíz (Sara Manca) facer colos alimentos vexetales, y la del xaguar (Chinchay) encargar de los felinos. El Wasikamayuq yera'l dios tutelar del llar, ente que el Qhaxra-kamayuq esforciar por evitar que'l lladrones entraren nesa mesma casa, y los Auquis asumíen la vixilancia de cada pobláu. Había tamién un dios de les nubes y otru dios del xarazo; tres Pacha Mama, la diosa de la Tierra, taben Apu katikil y Pikiru, como dioses tutelares de los ximielgos; la culiebra Hurkaway yera la divinidá de lo que taba so tierra, ente que'l vidueñuSupay reinaba nel mundu de los muertos y nun cesaba de reclamar más y más víctimes pa la so causa, lo que fizo que los españoles diéren-y el nome de diañu, anque tenía cualidaes benignes y malines.

Tamién taba'l dios Wakon o Kon, un hermanu de Pachacamac espulsáu por ésti y que se llevó con él, al ser forzáu a dise, l'agua y dexó a la franxa costera de Perú ensuga pa siempres, un dios malinu y devorador de neños, de risa cruel y habilidá pa rodar pelos montes; otros hermanos, Temenduare y Arikuté, dieron orixe al diluviu coles sos querelles esconxurando a una tarrecible bisarma de cientos de pates d'agua.

En total y según delles tradiciones orales el primer sol del mundu o tierra antigua (Ñaupa pacha) foi Viracocha, que creó la so corte y tuvo cuatro fíos: Kon o Wakon dios de les seques, Mallko (Temenduare?) dios de la llei, Vichama (Arikute?) dios de la guerra y la vengación y Pachacamac, quien rexentaron socesivamente'l mundu actual destruyéndolo socesivamente. Estos guarden rellación colos 4 hermanos del mitu de los hermanos Ayar, unu de los mitos de la creación del imperiu incaicu. Pachakamac de la mesma tuvo de fíos al sol y la lluna del mundu actual o Kay Pacha. Pachakamac se autoexilió al mar dende onde apodera los terremotos, dexando'l mundu en mandu al so fíu Inti o sol del mundu actual.

Esisten otres "huacas" o dioses, como Catequil, poderosu dios oráculu. Huallallo Carhuincho, dios de fueu con traces malines; Wari, dios xigante de la guerra referíu a la cultura del mesmu nome; Amaru, la culiebra mitolóxica divina, ente munchos otros nomaos n'ensin númberu de tradiciones orales arrexuntaes apocayá por aficionaos como Toro Montalvo y los miembros de l'asociación Dragones de sur.

Arquiteutura

Machu Picchu ye unu de los exemplos más representativos de l'arquiteutura inca.

Acllahuasi en Pachacámac.

Coricancha y conventu de Santu Domingu.

Fortaleza de Sacsayhuamán.

L'arquiteutura incaica carauterizar pola cencellez de les sos formes, la so solidez, la so simetría y por buscar que les sos construcciones harmonicen el paisaxe. A diferencia de sociedaes costeñas como la chimú, los inques utilizaron una decoración bastante sobria. El principal material utilizáu foi la piedra. Nes construcciones más simples yera asitiada ensin tallar, non asina nes más complexes ya importantes. Los constructores incaicos desenvolvieron téuniques pa llevantar murios enormes, verdaderos mosaicos formaos por bloques de piedra tallada qu'encaxaben perfectamente, ensin qu'ente ellos pudiera pasar nin una anfiler. Munches vegaes esos bloques yeren tan grandes que resulta difícil imaxinar el so allugamientu, les meyores muestres d'esta habilidá atopar na zona del Cuzco. Sábese que los meyores talladores de piedra yeren collas, provenientes del Altiplanu y que munchos d'ellos fueron llevaos al Cuzco pa sirvir al estáu.

Cerámica

La cerámica incaica ye distinta de los estilos que predominaron na zona centroandina na dómina pre-Tahuantinsuyo. L'estilu inca carauterizar pola so producción en masa, atopándose evidencies del emplegu d'una gran cantidá de moldes que dexaron espublizar una producción por demás estandarizada. Los sos colores carauterizar pol usu intensivu de distintos tonos de marrón y sepia, amás del colloráu, negru, blancu, anaranxáu y moráu, que producíen una gama relativamente variada de combinaciones. Apreciar na alfarería incaico la predilección polos diseños xeométricos, predominando los rombos, barres, círculos, bandes y triángulos. Les formes típiques son el aríbalo y los queros, anque estos postreros esistieron dende l'Horizonte Mediu y fueron iguaos tamién en madera y metal. L'Estáu incaicu estableció distintos tipos de rellaciones colos ceramistes locales y aprovechó de distintes maneres les sos téuniques y estilos alfareros. Movilizáronse vasíes d'estilu local y facer circular por tol territoriu, fundiéndose d'esta manera les distintes téuniques esistentes.

Textilería

Uncu o ponchu incaicu. Representación con más de 150 diseños xeométricos o tocapus.

Tocapus de los Inques.

L'arte testil incaicu carauterizar polos sos texíos con diseños xeométricos o tocapos y pola fineza de la so téunica. Los inques destacaron polos sos tapices y los sos mantos de plumes, tamién de diseños xeométricos. Tuvieron un estraordinariu sentíu de la simetría, reflexáu por aciu la repetición de figures estilizadas dispuestes d'una manera por demás ordenada. Pa los inques la importancia de los testiles foi relixosa, social y política. Ellos espresaben el so cosmovisión, el so sentíu del espaciu y de les sos divisiones. Yeren símbolos de nivel social. Los famosos ponchos dameros, blancos con negru y colloraos al centru destinábense namái a los oreyones o xenerales allegaos al Inca. Dizse que los diseños xeométricos, qu'apaecen en dellos texíos, sirvíen tamién pa identificar a los inques y les sos families. Dende la visión política los testiles representaben ayalgues intercambiables según productos tributables que cohesionaban al imperiu.

Escultura

Los trabayos realizaos en piedra constitúin l'otru gran conxuntu de realizaciones incaiques que merez la pena destacar. Suel llindase a representaciones zoomorfes de auquénidos, llapaes, vicuñas y alpaques, y fitomorfas, panoyes de maíz, que son conocíes como conopas y a numberosos concos y recipientes llamaos popularmente morteros. Entroncados nes tradiciones artístiques andines, los inques supieron imprimir un calter propiu y orixinal a les sos obres que se basó nuna simplificación de les formes per mediu de volumes xeométricos senciellos y una esquematización de los motivos decorativos bien próxima a una concepción estética geometrizante y cubista. L'arte incaico carauterizar pola sobriedá, la xeometría y la síntesis, tendiendo más a lo práctico y funcional qu'a lo formal.

Pintura

La pintura como espresión estética manifestar en murales y mantos. Bonavía señala la diferencia ente parés pintaes d'unu o dellos colores y los murales con diseños o motivos representando escenes diverses.

Los murales pintaos aplicábense sobre parés enlucidas con folla emplegando pintura al templu, téunica distinta a utilizada pa les pintures rupestres. Escontra'l Horizonte Tempranu, la pintura yera aplicada direutamente sobre la paré enlucida, ente que mientres el Periodu Entemediu Tempranu' cubríase'l muriu llucíu con pintura blanca pa depués aplica-y el dibuxu deseyáu. Otru mediu usáu na mesma dómina consistía en trazar motivos incisos sobre la folla húmedo pa depués rellenalo con pintura.

Na dómina moche usóse pintures murales y d'altu relieve de folla como los descubiertos na Huaca de la Lluna y na Huaca del Bruxu, en departamentu de La Llibertá, a unos 5 km al sur de Trujillo.

La téunica y l'usu de mantos pintaos sobre teles d'algodón llano yera costume de tola mariña, con mayor énfasis nel norte. Inda pelos años de 1570 a 1577 esistíen artistes especializaos nel arte de pintar mantos qu'exercíen el so oficiu treslladándose d'un llugar o otru. Naquel tiempu estos artesanos ciscaben llicencia ante'l oidor pa usar del so arte y dir llibremente polos valles ensin ser estorbaos.

Nos museos y coleiciones privaes pueden apreciase estos mantos, emplegaos quiciabes pa cubrir parés desnudes o sirvir de vistimienta a los señores importantes.

Otru renglón dientro del arte pictórico foi la realización d'una suerte de mapes pintaos que representaben un llugar o una rexón. El cronista Betanzos cuenta que dempués de la derrota de los chancas infligida pol príncipe Cusi Yupanqui, los dignatarios cuzqueños presentáronse ante él pa ufierta-y la borla y atopar pintando los cambeos que pensaba introducir nel Cuzco.

Esta noticia nun sería abonda pa confirmar tal práutica si nun fora sofitada por otra referencia l'afirmación nel xuiciu sosteníu poles etnies de Canta y de Chaclla en 1558-1570. Unu de los litigantes presentó ellí ante la Real Audiencia de los Reis los dibuxos del so valle indicando los sos reclamos territoriales, mientres los segundos exhibieron una maqueta de folla de tol valle. Sarmiento de Gamboa dicía que al conquistar un valle faía una maqueta y presentábase-y al Inca, quién delantre de los encargaos d'executar los cambeos informar de los sos deseos.

Arte plumario

Les prendes de plumería manifiesten un gustu estéticu pol color y usáronse en cobertores camises, abanicos y sombrielles pa caltener del sol a los personaxes conducíos n'andes. Los brillosos tonos de les plumes emplegaes señalen un orixe selvático colo cual concluyimos que tuvo d'esistir un trueque a lo llargo y anchu del país ente la selva, la sierra y la mariña.

El cronista Santa Cruz Pachacuti cuenta que pa los grandes acontecimientos, como'l matrimoniu de Huayna Cápac cola so hermana'l día que recibió la borla o mascaipacha insinia del poder, anubriéronse los techos de paya de los palacios y los templos del Cuzco coles más vistosos cobertores iguaos con plumes multicolores. L'espectáculu tuvo de ser magníficu y estelante pos los brillosos colores de les cubriciones compensaben cola sobriedá de les piedres y les cenefes d'oru de los murios palaciegos.

Orfebrería y metalurxa

L'área andina de Perú, Bolivia y Ecuador foi'l trubiecu de la metalurxa a nivel suramericanu y surdió ensin nenguna influencia proveniente del Vieyu Mundu.

Esistieron dos centros metalúrxicos unu na zona del altiplanu peruanu-bolivianu y otru na mariña norte na rexón Mochica-Lambayeque. D'estos dos llugares espublizáronse los conocencies al sur, escontra Chile y Arxentina, y al norte, a Colombia y Panamá pa llegar darréu a les mariñes occidentales de Méxicu.

La metalurxa nos Andes tien una gran antigüedá y los sos artífices llograron les más variaes téuniques y aleaciones.

En tola mariña esistieron espertos plateros y mientres al apoxéu incaicu los sos gobernantes establecieron mitimaes nel Cuzco pa la producción d'oxetos suntuarios. Diversos documentos nomen a estos grupos provenientes del Chimú, Pachacámac, Ica y Chincha. Ye probable que les sos obres siguieren los gustos estéticos incaicos. Sabemos del establecimientu en Zurite, cerca del Cuzco d'unos yanas plateros de Huayna Cápac, provenientes de Huancavilca (actual Ecuador) que moraben en tierres del soberanu y que la so obligación yera fabricar oxetos pal Inca.

La numberosa presencia nel Cuzco de plateros indíxenes foi aprovechada darréu polos oidores, correxidores y encomenderos pa la confección de cacíes personales d'oru y plata, burllando la obligación del quintu del rei. Por esi motivu, son escases les pieces de plata del sieglu XVI nel Perú que tengan punzones.

Pa la creación d'armamentu utilizábase cobre y aleaciones d'esta; como'l bronce, sobremanera pa la ellaboración de cuchiellos ceremoniales y hachos pa la nobleza, tamién se cree qu'utilizaron platín y fierro anque namái pa la ellaboración de pequeños ornamientos.

Música

Los incas cuntaron con dellos instrumentos musicales de vientu y percusión ente los que s'atopen: la quena, la tinya o Wankar, el calabacín, la zampoña y la baqueta. La música desempeñaba un papel importante en distintes ocasiones. Sábese qu'había música amorosa, guerrera, aciaga y agrícola. La música incaica componer de cinco notes musicales.

Una carauterística foi la execución de música mientres los llabores agrícoles en tierres del Estáu, colo cual convertíen les dures xeres del campu n'amenes xuntes.

Los instrumentos musicales emplegaos nes manifestaciones corporales yeren diversos según les dances a interpretar, los integrantes, les rexones o los motivos de les celebraciones.

Les flautes yeren unu de los instrumentos más populares. Les quenes polo xeneral, yeren iguaes con güesos humanos ente qu'otres flautes yeren de magre, plata o, les más comunes, de carrizos.

Ente elles destaquen los sikos de caña y de cada instrumentu ta estremáu en dos metaes con tonos complementarios y tocaos por un par de instrumentos. Pa formar una melodía ye necesariu que dambos instrumentos toquen alternadamente cuando-yos correspuende y amás en forma simultánea colos demás rexistros.

Les antares o flautes de Pan yeren feches de cerámica de nueve tubo acoldaos, les de carrizos calteníense xuníes por fines soguillas.

Tocantes a les trompetes topaes nes tumbes de la mariña, pertenecíen a unu de los tributos de los señores yungas. Con frecuencia atópense quebraes yá que la so destrucción forma parte del ritual funerariu.

El cascoxu marín o Strombus representar dende la dómina de Chavín de Huantar y en quechua dízse-y huayllaquepa. La voz pututu col cual llámase-y anguaño provién del Caribe y foi traida polos españoles al par que les pallabres maíz, chicha y ají, ente otres. Ye una adautación de fututo por non esistir nel quechua la lletra "f".

Un instrumentu musical básicu foi'l tambor. Ésti podía ser de diversos tamaños y soníos, y utilizábase pa marcar el ritmu nes dances y bailles coleutivos. Haber pequeños, ilustraos por Guaman Poma, que yeren tocaos por muyeres; grandes, que yeren iguaos con piel de puma o otorongo y llamaos poma tinya y finalmente, los runa tinya, iguaos con piel humano.

El compás marcábase tamién con cascabeles de plata o recímanos de granes que s'arreyar a les piernes de los danzantes. Na cultura moche, los grandes señores o los dioses usaben arreyaos a les sos cintures grandes sonajas d'oru, como les del Señor de Sipán.

Ente los grupos llabradores y en ciertes festividaes o celebraciones soplaben nes cabeces seques de venados como si fueren flautes y marcaben con elles los pasos de los danzantes.

Lliteratura

Llingües del imperiu

Llingües preincaiques nel sieglu XVI.

L'Imperiu incaicu yera un estáu multicultural y plurilingüístico, que englobaba dalgunes de les rexones de peralta diversidá cultural y llingüística como son el norte de Perú, Ecuador y en menor midida l'este de Bolivia. Delles llingües fueron llargamente usaes xunto coles llingües quechues. Ente les llingües más importantes destaquen dalgunes que tuvieron acomuñaes a reinos preincaicos d'importancia. Una llista non estensiva de llingües regionalmente importantes ye:

• Idioma puquina, alredor del llagu Titicaca.
• Idioma aimara, alredor del llagu Titicaca y en rexones circundantes.
• Idioma mochica, nel noroeste de Perú y la mariña norte.
• Idioma quingnam, na mariña central de Perú.
• Idioma chacha, nel territoriu apoderáu polos chachapoyas.
• Idioma cacán, nel sur del imperiu.

Teunoloxía militar

Los inques yeren hábiles forxadores de metal, construyeron armes de bronce y oxetos domésticos. Construyeron hachos y maces pal contautu cuerpu a cuerpu y ente otros oxetos militares tamién armes refundizes como arcos y fleches, usando tamién fondes llamaes huaracas. Les maces teníen forma estrellada con un furu al centru con cuenta d'asitiala nun palu, recibíen el nome de macanas. Sabíen tamién forxar el fierro,^{[ensin referencies]} pero usar pa oxetos bien decorativos, anque tamién usaben pa esti fin l'oru y la plata.

Descubrimientos

Según l'historiador José Antonio del Busto cola espedición marítima llevada a cabu por Tupac Yupanqui, los inques afayarín'Oceanía, habiendo llegáu a Mangareva y isla de Pascua.^{[ensin referencies]}

Astronomía

Na astronomía incaica destacó'l Sol, y el so cultu, paez ser una constante nes cultures de l'antigüedá, ensin dulda pol rol que l'astru rei cumple nel "calendariu agrícola". Los inques adoraben al [Sol fundamentalmente por que-yos apurriera abondoses colleches. Yera una fuercia dominante y un símbolu de prestíu y poder.

Nel Perú el cultu al Sol oficializóse por cuenta de les conquistes incaiques. Estos, qu'adoraben al Sol al estremu d'afirmar que los gobernantes yeren los sos fíos, llevaben la so relixón a tolos pueblos que diben sometiendo per mediu de la guerra.

El Sol ("inti", en quechua), al qu'acostumen representar por un gran discu d'oru arredoláu de rayos, yera adoráu en templos cubiertos totalmente d'oru, como lo yera'l Koricancha o "patiu d'oru" na ciudá del Cuzco. Tamién s'afirmaba que'l maíz yeren les llárimes del Sol debíu al color doráu que tien el maíz secu. Polo tanto se ofrendaba al Sol la bébora que s'ellaboraba col maíz: la chicha.

El cultu al Sol tenía la so apoteosis na Fiesta del Sol ("Inti Raymi" en quechua) qu'hasta agora se reproduz, tolos 24 de xunu, na ciudá del Cuzco.

Dellos cronistes afirmen que los inques podíen predicir los eclíss.

L'usu de l'astronomía, como en munches cultures de la dómina, tuvo un algame agrícola desenvueltu. Los inques yeren capaces de dixebrar les estaciones por dómines de semáu y collecha pa cada tipu de productu. Llogróse esta ferramienta por aciu l'usu d'edificaciones de piedra (ente los que s'atopaben los templos enantes mentaos) alliniaes coles exes cardinales siendo'l norte la guía referencial utilizada.

Medicina

La medicina que se prauticó nel incanato, taba íntimamente amestada a la maxa y la relixón. Toles enfermedaes suponíense provocaes pol desprendimientu del espíritu del cuerpu, por causa de un maleficio, un plasmu o un pecáu. El mestrones incaicos, llegaron a realizar intervenciones quirúrxiques, como trepanaciones craneanas (practicaes enantes pola cultura Paracas), col propósitu d'esaniciar fragmentos de güesos o armes, que quedaben encuallaes nel craniu, depués d'accidentes o enfrentamientos bélicos. Unu de los instrumentos utilizaos na ciruxía incaica, foi'l "Tumi" o cuchiellu de metal en forma de "T". Como anestesia usaba la coca y la chicha en grandes cantidaes y sábese que tamién conocieron l'usu de vender.

Los médicos kallawayas, tradicionales na rexón andina, caltuvieron una detallada clasificación antigua de les plantes y animales,^[30] que se considera vienen de la dómina. Estos kallawayas conocíen la quina, una planta altamente efectiva contra la malaria.

Agrotecnia

Waru waru.

Envalórase que los inques cultivaron cerca de setenta especies vexetales, ente elles, papes (Solanum tuberosum y otres), camotes (Ipomoea batatas), maíz (Zea mays), ajíes, algodón (Gossypium barbadense), tomate, maní ( Arachis hypogaea), oca (Oxalis tuberosa) y quinua (Chenopodium quinoa).

Les principales téuniques agrícoles, tocantes a la disposición de tierres fueron:

• Andenes o terraces, pa evitar la erosión y aprovechar les fasteres y cuetos.
• Waru waru, téunica na que se llabraben riegos alredor de los cultivos y enllenábase-yos d'agua pa crear un microclima más estable que l'ambiente.
• Poces seques que s'enllenaben en dómina d'agües. Yera bien emplegáu na mariña. Llamábase-yos a cencielles llagunes (qucha).

Tamién se resalta la so téunica de meyoramientu d'especies. Supieron de la mayor influencia de la temperatura del suelu que la del aire sobre les plantes, como lo atestigua'l llaboratoriu de Moray.

La ganadería, sicasí, foi menos favorecida. Esto debió a la escasa fauna andina. Utilizaron llapaes como besties de carga y alpaques como fonte d'alimentos y vistimienta. La vicuña foi tamién bien apreciada. Crióse tamién el cuy (Cavia porcellus), hasta güei unu de los principales potaxes de la gastronomía andina.

Matemática y escritura

Los conteníos o conceutos matemáticos fueron aplicaos polos Inques, principalmente, nel cálculu de resultaos y cantidaes de la Economía. Magar nel Incario desenvolviéronse importantes sistemes de midida, son más conocíos los quipos y yupanes, que representen la importante presencia matemática na alministración incaica. Los quipus yeren sistemes mnemotéunicos que consistíen en tires anoyaes; namái s'anoyar los resultaos de les operaciones matemátiques realizaes enantes nos ábacos o yupana.

Los cronistes españoles narren que los khipu kamayuqkuna lleíen nos nuedos de los quipus la historia de los inques, rellatando nacencies, guerres, conquistes, nomes de los nobles y tiempos de tales eventos. «Son quipos unos memoriales o rexistros fechos de ramales, en que diversos nuedos y diversos colores signifiquen diverses coses. Ye increíble lo que nesta manera algamaron, porque cuanto los llibros pueden dicir d'histories, y lleis, y ceremonies y cuentes de negocios, tou eso suplen los quipos tan puntualmente, qu'almiren».^[31] La escritura que subyace so los quipus entá nun foi descifrada. Esiste na actualidá un estudiu sobre la posible escritura incaico, del inglés William Burns, que considera que foi de calter alfanumbéricu representáu con figures xeométriques en telares y en dibuxos del cronista Felipe Guaman Poma de Ayala que s'aniciaría na dómina del gobernante Pachacutec.