Yerboleru árabe nun zoco de Marrakech, Marruecos.

La herboloxía, tamién llamada herborismo o fitoterapia, ye l'estudiu de les propiedaes y les aplicaciones melecinales de les plantas y los sos estractos. Quien la practiquen son denominaos herboristes o herbolarios.

L'ámbitu de la medicina herborista n'ocasiones entiende los fungos y los productos llograos de les abeyes, según minerales, conches y ciertes partes animales.[1]

L'usu de plantes pa combatir les enfermedaes ye casi universal ente les sociedaes ensin industrializar.[2] L'usu tradicional de les sustancies melecinales reconozse como una forma d'aprender sobre posibles fármacos futuros. En 2001, los investigadores identificaron 122 compuestos utilizaos na medicina convencional, que veníen de oríxenes vexetales «etnomédicos»; el 80% d'estos compuestos usar d'igual o similar forma al del usu etnomédico tradicional.[3]

Munches plantes sinteticen sustancies útiles pal caltenimientu de la salú n'humanos y animales. Ente estes sustancies atopen les arumoses, principalmente fenoles o los sos osíxenu deriváu, como los taníns. Otres munches son metabolitos secundarios, de los cualos aislláronse a lo menos 12.000 - númberu que s'envalora en menos del 10% del total. En munchos casos, sustancies como los alcaloides sirven como mecanismu de defensa de la planta contra la depredación de microorganismos, inseutos y herbívoros. Gran cantidá de yerbes y especies utilizaos pol home como alimentu de temporada producen compuestos melecinales preseos.[4][5]

De forma similar a los melecines, ciertes yerbes pueden producir efeutos adversos.[6]
Coles mesmes, l'adulteración, los preparaos desaparentes o la falta de conocencia ente les interacciones de plantes y drogues llevaron a reacciones adverses n'ocasiones crítiques o letales.[7]

Antropoloxía de la herboloxía

Dende tiempos prehistóricos xente de tolos continentes utilizaron cientos de miles de plantes natives pa tratar infeiciones. Atopáronse floritos nos efeutos personales d'Ötzi, l'Home del Xelu, que'l so cuerpu permaneció conxeláu nos Alpes de Ötztal mientres más de 5300 años. Al paecer usaba les yerbes pa tratar los parásitos intestinales.

Los antropólogos teorizan sobre que los animales desenvolvieron l'enclín d'escoyer les partes amargoses de les plantes en respuesta a la enfermedá. Los sanadores indíxenes afirmen aprender al traviés de la observación de los animales enfermos, quien camuden la so dieta alimenticia esmordigañando yerbes amargoses que de normal refugaríen.[8] Los biólogos de campu apurrieron evidencies acotando esti fechu basaes na so observación de diverses especies, tales como chimpancés, pites, oveyes y caparines. Los gorilas d'llanura llogren el 90% de la so dieta de los frutos de Aframomum melegueta, pariente de la planta del jengibre, que ye un potente antimicrobiano y aparentemente protexe de la shigelosis —una forma de disentería infeiciosa— y otres infeiciones asemeyaes.[9] Les investigaciones actuales centrar na posibilidá de qu'esta planta tamién protexa a los gorilas de la cardiomiopatía fibrosa que tien un efeutu devastador nos animales cautivos.[10]

Investigadores de la Universidá Wesleyana d'Ohio pescudaron que dellos páxaros escueyen material pa los niales ricos n'axentes antimicrobianos, que protexen a les sos críes de bacteries dañibles.[11]

Los animales enfermos tienden a buscar alimentu plantes riques en metabolitos secundarios como los taninos y alcaloides.[12] Puede considerase un casu plausible d'auto-medicación, una y bones estos fitoquímicos tienen de cutiu propiedaes antivirales, antibactericidas, antifúngiques y antihelmínticas.[9]

Dellos animales tienen sistemes dixestivos especialmente afechos p'aguantar ciertes toxines vexetales. Por casu, el coala puede vivir de fueyes y biltos de ocalitu, planta venenosa pa la mayoría de los animales, pol so conteníu en cianuru.[13] Una planta inócua pa un animal en particular puede nun ser segura pal consumu humanu.[14] Una conxetura razonable ye qu'estos descubrimientos fueron tradicionalmente recoyíos polos mestróns de les tribus indíxenes, quien tresmitieron la información y los procuros.

L'usu de yerbes y especies na gastronomía desenvolvióse parcialmente en respuesta a l'amenaza de patóxenos tresmitíos polos alimentos. Los estudios amuesen que, nos climes tropicales, onde los patóxenos son más abondosos, los platos son desaxeradamente especiados y, amás, tender a escoyer les especies colos más potentes axentes antimicrobianos.[15] En toles cultures les verdures tán menos especiadas que la carne, presúntamente porque son más resistentes a la descomposición.[16]

Historia

Páxina del Libellus de Medicinalibus Indorum Herbis, herbario azteca escritu por Martín de la Cruz en 1552 y traducíu al llatín por Juan Badianus. La páxina ilustra les plantes tlahçolteoçacatl, tlayapaloni, axocotl y chicomacatl utilizaes en herboloxía azteca pa faer un "remediu pa un cuerpu mancáu".

L'usu de plantes como melecines foi yá una práutica prehistórica. Nel enterramientu neandertal «Shanidar-4», de fai 60 000 años, asitiáu al norte d'Iraq, atopáronse grandes cantidaes de polen d'ocho especies de plantes, de les que 7 utilizar na actualidá como plantes melecinales.[17]

Nel rexistru escritu, l'estudiu de les plantes remóntase 5000 años tras, cuando los sumerios describieron los usos melecinales de plantes como'l lloréu, el comín y el tomillu. Sábese que los exipcios nel añu 1000 e.C. utilizaben adormidera, ayu, aceite de ricino, cilantro, menta, añil y otres plantes melecinales. Tamién nel Antiguu Testamentu méntase l'usu y cultivu de plantes, ente les que s'atopen la mandrágora, veza, alcaravea, trigu, cebada y centenu.

Na India, la medicina Ayurveda vieno utilizando munches plantes, como la cúrcuma, posiblemente dende l'añu 1900 antes de Cristu.[18] Munches otres plantes y minerales utilizaos nel Ayurveda fueron descritos más palantre polos antiguos herboristes como Cháraka y Sushruta, mientres el I mileniu e. C. Nel Sushruta Samhita, atribuyíu a Sushruta nel sieglu VI e. C., descríbense 700 plantes melecinales, 64 preparaciones que provienen de fontes minerales, y 57 provenientes d'animales.[19]

El primer llibru chinu sobre plantes, el Shennong Bencao Jing, compilado mientres la dinastía Han, pero que data d'una fecha bien anterior, llista 365 plantes melecinales y los sos usos —incluyendo ma-huang, el arbustu del que se llogró orixinalmente la efedrina—. Les xeneraciones subsiguientes aumentaron les conocencies nos llibros Shennong Bencao Jing y Lun Yaoxing, tratáu sobre plantes melecinales del sieglu VII, mientres la dinastía Tang.

Los antiguos griegos y romanos tamién utilizaron les plantes como medicines. Les práutiques médiques grieges y romanes, como apaecen nos escritos de Hipócrates y, especialmente, de Galeno, sentaron les bases de la medicina moderna. Hipócrates encamentaba l'usu de delles melecines simples a base de plantes, xunto col aire fresco, el descansu y una dieta fayadiza. Galeno, otra manera, encamienta grandes dosis d'amiestos de drogues, incluyendo ingredientes de plantes, animales y minerales. Los médicos griegos escribieron el primer tratáu européu sobre les propiedaes y usos de les plantes melecinales, De materia mélico. Nel sieglu I d. C., Dioscórides escribió un volume de más de 500 plantes que siguió siendo una referencia autorizada hasta'l sieglu XVII. De la mesma foi importante pa herboristas y botánicos de los sieglos siguientes el llibru que fundó la ciencia de la botánica, D'historia plantarum, del griegu Teofrasto, escritu nel sieglu IV e. C.

Edá Media

L'usu de les plantes con fines melecinales y otros propósitos tuvieron pocos cambeos mientres l'Alta Edá Media. Munchos escritos griegos y romanos de medicina, y d'otres temes, fueron calteníos al ser copiaos polos amanuenses nos monesterios. Asina, estos monesterios convertir en centros locales de la conocencia médica, y los sos xardinos apurrieron la materia primo pal tratamientu de les enfermedaes comunes. Coles mesmes, la medicina popular nel llar y nos pueblos siguió ensin interrupción, sofitando a los herbalistas errantes. Ente ellos atopaben les «muyeres sabios», que recetaban remedios de plantes melecinales xunto con conxuros y encantamientos, lo que desaguó, a la fin de la Edá Media, na bruxería. Una de les muyeres más famoses d'esta tradición foi Hildegarda de Bingen, monxa y abadesa benedictina del sieglu XII qu'escribió un testu médicu llamáu Causes y soluciones.

Nel mundu islámicu medieval les escueles de medicina, conocíes como «bimaristan», empezaron a apaecer a partir del sieglu IX, tantu na cultura persa como na árabe, cultures, polo xeneral, más avanzaes que la de la Europa medieval. La árabe veneraba la cultura grecorromana, estudiando y traduciendo miles de testos.[20] Como cultura de mercaderes que viaxaben, los árabes teníen accesu al saber de llugares tan distantes como China o India. Plantes, testos médicos y traducciones de los clásicos de l'antigüedá fueron procesaos dende l'este y dende l'oeste.[21] Botánicos y médicos musulmanes ampliaron considerablemente la conocencia de la medicina. Por casu, Dinawari describió más de 637 melecines nel sieglu IX,[22] y Ibn al-Baitar, nel sieglu XII, describió más de 1400 plantes distintes, tanto alimenticies como melecinales, de les que más de 300 fueron descubrimientos propios.[23] Ibn al-Baitar foi discípulu del andalusí Abu al-Abbas al-Nabati quien introdució'l métodu científicu esperimental nel campu de la medicina, les téuniques empíriques nes pruebes, la descripción ya identificación de temes médiques, y dixebró los informes ensin verificar de los que se sofitaben en pruebes y observaciones reales. Esto dexó que l'estudiu de la medicina pasara a convertise na ciencia de la Farmacoloxía.[24]

Edá Moderna

Los sieglos XV, XVI y XVII fueron la gran dómina de les plantes melecinales, per primer vegada conocíes al traviés de llibros en castellán, inglés y otros idiomes en llugar de llatín o griegu. La primer compilación de plantes que se publicar n'inglés foi l'anónimu Herball Grete de 1526 y los dos obres meyor conocíes, tamién n'inglés, fueron Herball or Xeneral PLants (1597) de John Gerard y The English Physician Enlarged (1653) de Nicholas Culpeper. El primeru foi una traducción del llibru orixinal belga escritu por Dodoens, con ilustraciones d'un trabayu botánicu alemán. El llibru de Culpeper non yá trataba de plantes melecinales, sinón tamién d'astroloxía, maxa y folclor, polo que foi fechu risión por médicu de la so dómina. Sicasí, tuvo una gran acoyida popular, al igual que'l llibru de Gerard. Los años d'esploración ya intercambiu con América introdució nueves plantes melecinales n'Europa. Exemplu d'ello ye'l Badianus Manuscript, un llibru azteca ilustráu sobre plantes traducíu al llatín nel sieglu XVI.

Cultura Azteca

Dende la dómina prehispánica, en Méxicu,les plantes melecinales constitúin unu de los principales recursos terapéuticos tantu nel mediu rural como suburbano, onde los servicios d'atención médica son escasos, acentuándose nes poblaciones más alloñaes de les cabeceres municipales y del centru urbanos.[25]

Una de les cultures que más destacaron non yá en Méxicu, sinón tamién en tol mundu, ye l'Azteca o tamién conocida como Mexica. Anguaño, tiense consideráu que la moderna medicina étnica mexicana ye un amiestu sincrético de conceutos azteques y españoles.[26] La cultura Mexica tenía una concepción del mundu bien particular, como toles civilizaciones prehispániques en Méxicu. La so concepción de la medicina nun foi la esceición, yá que, la medicina azteca yera holística, el carecimientu y l'enfermedá víense como la interacción de causes sobrenaturales, máxiques y naturales[27] A partir de la so concepción holística tantu de la vida, como de la medicina, pa los azteques el ser humanu vive n'harmonía cola naturaleza y el desequilibriu de les fuercies causa la enfermedá[28]

L'heriedu melecinal que nos dexó la cultura Azteca foi fantástica, non yá nes temes que yá toos conocemos, sinón tamién nel usu de la herboloxía. Por casu, Moctezuma II mandó a construyir un herbario en Huaxtepec, nesta rexón de clima primaveral mientres tol añu cultivábense cientos de plantes coles que s'esperimentaba pa determinar les sos propiedaes melecinales.[29]

La mitoloxía azteca cuenta con un ampliu númberu de dioses,lo cual, fai que seya de les cultures prehispániques más destacaes tantu de Méxicu como de Llatinoamérica. En cuanto a la tema, la medicina taba so la proteición de dellos dioses: Cipactonal y Oxomoco, patronos del sanamientu y aldovinación; Teteo Innan, de la medicina y sanamientu por temezcalli.[30]

Ye a partir de la llegada de Hernán Cortés a Méxicu-Tenochtitlan y yá direutamente, de la Conquista de Méxicu, que la cultura Mexica sufrió un cambéu radical. Les nueves enfermedaes fueron acabando adulces cola civilización azteca, yá que nun teníen les abondes conocencies médiques pa compensar a los nuevos virus que traxeren los conquistadores españoles. Les diverses formes qu'emplegaben los azteques pa curar les firíes o les enfermedaes, llamaron l'atención de los españoles, que prefirieron a los médicos indíxenes sobre los europeos.[31]

La cultura azteca espereció cambeos a partir de la llegada de los españoles, un exemplu d'esto ye como se modificar l'usu de la yerbolera. La yerbolera na Nueva España yera utilizada pola medicina oficial, pero ensin el so conteníu cultural por ser vistu como manifestación d'idolatría de los indíxenes mexicanos.[32]

Ver tamién

Referencies

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