Infalibilidad

Como se mentó enantes, yá nos meses anteriores al entamu del conciliu los discutinios sobre la tema de la infalibilidad fixéronse fuertes. Döllinger y Dupanloup^[8] oponíense abiertamente. Henry Maret dende la Sorbona falaba d'una infalibilidad del papa n'unión colos obispos, etc. La esmolición de dellos sectores de la Ilesia católica creció cuando'l 1 de febreru de 1869 la Civiltà Cattolica publicó un artículu nel que se mentaba la posibilidá, deseyada, de que la doctrina sobre la infalibilidad del papa fuera declarada por aclamación mientres el conciliu. Había oposición seya por considerar tal dogma inadmitible,^[9] seya por inoportunu, seya tamién porque una declaración nesos términos nun podría esplicar cola fineza teolóxica necesaria l'algame del dogma.

Nesi contestu, Döllinger —col pseudónimu de Janus— publicó una serie d'artículos^[10] onde non solo criticaba'l posible dogma de la infalibilidad pontificia sinón tamién s'oponía al primáu de xurisdicción papal. La respuesta llegó de parte d'un historiador, Joseph Hergenröther pero los alderiques agriar col pasar del tiempu y llograben l'efectu contrariu: yá que la tema aportara a tan aldericáu, yera inevitable que'l conciliu ocupar d'él.

Nel conciliu'l grupu contra la infalibilidad taba compuestu polos obispos d'Austria-Hungría, mayoría de los d'Alemaña y el 40 % de los de Francia. Estos entamáronse y formaben más o menos un quintu de los padres conciliares. Los a favor yeren los obispos d'Estaos Xuníos ya Italia, con dellos nomes conocíos como Manning, Dechamps y Senestrey, obispu de Ratisbona. El papa al ver estes dificultaes decidió retirar del esquema sobre la Ilesia católica cualquier mención a la tema de la infalibilidad,^[11] pero los obispos convencer d'añader en marzu de 1870. Asina se presentó a discutiniu'l que diba ser el capítulu XI del esquema sobre la Ilesia y que a pidimientu de la mayoría (con delles esceiciones importantes como'l Card. Bilio y el Card. Corsi) foi'l primeru en tratase n'aula. Entós fíxose una nueva redaición del capítulu, más ampliu (aportaron a cuatro capítulos: institución del primáu, perennidad del primáu, el primáu de xurisdicción y la infalibilidad) y con vistes a publicar como una constitución independiente. Tamién s'afixo la normativa del conciliu dexando que los documentos fueren aprobaos por mayoría simple y non pola unanimidá tradicional, lo cual xeneró nuevos discutinios dientro y fora del conciliu.^[12]

Los discutinios, por orde del papa, teníen de caltenese de callao pero seya comoquier diba saliendo información a la opinión pública por cuenta de la espectación y a l'ausencia de comunicaos oficiales. Entós, los discutinios sobre la infalibilidad llegaron a los medios de comunicación masivos. Louis Veuillot y los redactores de la Civiltà Cattolica punxéronse a favor de la infalibilidad. Dupanloup, Gratry y Döllinger siguíen les sos publicaciones de naturaleza histórica y dogmática contra la infalibilidad. En realidá tratar de tres grupos: los contrarios al dogma en cuanto tal, los que nun lo consideraben oportunu y los que taben a favor del dogma.

Per otru llau, súpose que l'esquema sobre la Ilesia católica retomaba y confirmaba les enseñances de los católicos en rellación colos dos poderes, espiritual y envernada, ensin considerar el cambéu de les estructures políticu y social d'Europa. Esto xeneró una serie de protestes per parte de los gobiernos d'Austria y Francia.

Sicasí, los discutinios más aspros siguíen siendo les relatives al capítulu sobre la infalibilidad. Dende 13 de mayu al 6 de xunu aldericó sobre'l documentu completu ensin llegar a nengún consensu anque sí se llograra en rellación al primáu de xurisdicción. Los miembros de la comisión esplicaron a los padres conciliares que'l dogma de la infalibilidad contener na reflexón sobre la Ilesia católica y que nun yera daqué «personal» del papa sinón en vistes a la so función dientro d'ella.^[13] Depués empezóse a aldericar, hasta'l 13 de xunetu sobre cada parte del documentu. El papa Pío IX manifestó a los sos collaboradores que buscaba una definición estensa que non solo tuviera en cuenta les definiciones pontificies ex cathedra^[14] y cuntaba col sofitu de xesuites y del Card. Manning. Pero l'asamblea conciliar oponer a esto y aldericóse solu si sería necesariu'l consensu esplícitu de los obispos por que una decisión papal fuera infalible.

Finalmente'l 13 de xunetu votó la constitución. Los resultaos fueron:

• 451 placet
• 88 non placet
• 62 placet iuxta modum
• 50 nun se presentaron

El discutiniu sobre la necesidá del consensu de los obispos enllargar con diverses vicisitúes. Dellos obispos presentar al papa pa pidi-y que venciera nesti puntu pero nun llograron respuesta favorable. Entós unos díes antes de la votación definitiva, 55 padres conciliares unviaron una carta al papa comunicándo-y la so decisión de nun participar nesa sesión: estos obispos retiráronse darréu de Roma. El 18 de xunetu votó la constitución y llogró 533 votos a favor de 535 entá cuando foi solicitáu'l cambéu del títulu del capítulu y de De Romani Pontificis infallibilitate quedó en De Romani Pontificis infallibili maxisteriu. El testu finalmente aprobáu sobre la infalibilidad ye'l siguiente:

Por esto, xuntándonos fielmente a la tradición recibida de los entamos de la fe cristiana, pa gloria de Dios el nuesu salvador, esaltación de la relixón católica y salvación del pueblu cristianu, cola aprobación del Sagráu Conciliu, enseñamos y definimos como dogma divinamente reveláu que: El Romanu Pontífiz, cuando fala ex cathedra, esto ye, cuando nel exerciciu del so oficiu de pastor y maestru de tolos cristianos, en virtú de la so suprema autoridá apostólica, define una doctrina de fe o costumes como que tien de ser sostenida por tola Ilesia, tien, pola asistencia divina que-y foi prometida nel bonaventuráu Pedro, aquella infalibilidad de la que'l divín Redentor quixo que gociara la so Ilesia na definición de la doctrina de fe y costumes. Por esto, diches definiciones del Romanu Pontífiz son en sí mesmes, y non pol consentimientu de la Ilesia, irreformables.

Pastor Aeternus, c. 4

Fe y razón

A fines del mes d'avientu de 1869 aldericóse la condena al racionalismu. L'esquema propuestu, que fuera redactáu polos padres Franzelin y Clement Schrader, foi refugáu. Entós encargóse a otros sacerdotes, los padres Kleutgen y Dechamps la ellaboración d'un nuevu esquema llamáu De fide catholica. El discutiniu enllargar hasta'l 6 d'abril de 1870 y aprobóse la Constitución Dei Filius seis díes dempués.

Nella afírmase que la razón puede por sigo sola conocer con certidume la esistencia de Dios y dalgunos de los sos atributos, pero que les fuercies naturales de la razón son insuficientes p'afayar los misterios divinos como la Trinidá, la Encarnación, la Redención, etc., polo cual sorraya la necesidá ya importancia de la Revelación divina. Trátase amás de la doble naturaleza de la fe como virtú infusa y coles mesmes llibre adhesión de la intelixencia a Dios mesmu. Finalmente condérguense los diversos errores del ateísmu, del materialismu, del panteísmu, del racionalismu, del tradicionalismu fideísta.