Organización de la Orde del Temple

Nel añu 1099, los cruzaos recuperaron Xerusalén y los llugares santos de Palestina. Los pelegrinos yeren atacaos y robaos nos caminos. Dalgunos Feudalismu#La caballería caballeros decidieron enllargar el so votu y dedicar la so vida a la defensa de los pelegrinos. En 1127, Hugo de Payens solicitó al papa Honorio II la reconocencia de la so organización.

Recibieron el sofitu del abá Bernardo, sobrín d'unu de los nueve Caballeros fundadores y a lo postrero quintu Gran Maestre de la Orde, André de Montbard. Asina, axuntóse un concilio en Troyes pa regular la so organización.^[27]

Nel concilio, solicitaron a Bernardo que redactara la so regla, que foi sometida a alderique y foi aprobada con dellos cambeos.^[28] La regla del Temple foi pos una regla cisterciense, pos contién grandes analoxíes cola mesma. Nun podía ser d'otra forma, una y bones l'abá yera'l so inspirador. Yera típica de les sociedaes medievales, con estructures xerarquizaes, poderes totalitarios, regula la eleición de los que manden y estructura les asamblees p'asistilos y, nel so casu, controlalos.^[29] Dempués d'esta primer redaición, hubo una segunda debida a Esteban de Chartres, Patriarca de Xerusalén, denominada «regla llatina» y que'l so testu caltener hasta los nuesos díes.^[28]

Bernardo escribió en 1130, el Aponderamientu de la nueva milicia templaria, qu'acomuñó a los llugares de la vida de Jesús con infinidá de cites bíbliques. Intentó oldear la nueva milicia a una milicia divina:^[30]

Aspira esta milicia a esterminar a los fíos de la infidelidá...combatiendo al empar nun doble frente: contra los homes de carne y güesu y contra les fuercies espirituales del mal.

Aponderamientu de la nueva milicia templaria.^[16]

Intervención na cisma de l'antipapa Anacleto en defensa de Inocencio II

Fináu'l papa Honorio II, producióse una doble eleición papal. La mayoría de los cardenales sofitaron al cardenal Pietro Pierleoni qu'adoptó'l nome d'Anacleto II; ente que una minoría de cardenales decantar por Gregorio Papareschi (Inocencio II).

L'apaición de dos papes provocó'l cisma y enfrentó a media cristiandá que sofitaba a Anacleto II cola otra media, que defendía a Inocencio II. Esti postreru cuntaba col sofitu de Bernardo, que se percorrió Europa dende 1130 a 1137, esplicando los sos puntos de vista a monarques, nobles y prelaos.^[31]

La so intervención foi decisiva nel concilio de Estampes, convocáu por rei francés Lluis VI. Asina mesmu, la influyencia de Bernardo favoreció la confirmación de Inocencio II, consiguiendo los sofitos d'Enrique I d'Inglaterra, l'emperador alemán Lotario II, Guillermu X de Aquitania, los reis d'Aragón, de Castiella, Alfonso VII, y les repúbliques de Xénova y Pisa. Finalmente, Anacleto foi refugáu como papa y foi escomulgáu.^[8]

Discutiniu con Abelardo

Abelardo, unu de los primeros escolásticos, empecipiárase na dialéutica y caltenía que se debíen buscar «los fundamentos de la fe con semeyances basaes na razón humana». Asina argumentaba:

Dispunxi a esplicar los fundamentos de la nuesa fe por aciu semeyances basaes na razón humana. Los mios alumnos ciscábenme razones humanes y filosófiques y reclamábenme aquello que pudieren entender y non aquello sobre lo que nun pudieren discernir. Dicíen que nun sirvía de nada pronunciar munches pallabres, si non s'escontra con intelixencia; que nun se podía creer nada que primeramente non s'entendió; y que ye risible que daquién pedrique nada que nin él nin los sos alumnos nun puedan tomar col intelectu.

Pedro Abelardo, Historia calamitatum

Estes nueves idees d'Abelardo fueron refugaes polos que pensaben de forma tradicional, ente ellos l'abá. Asina en 1139, Guillermo de Saint-Thierry atopó 19 proposiciones supuestamente herétiques d'Abelardo y Bernardo de Claraval unviar a Roma por que fueren condergaes. Nel sínodu de Sens esixéron-y a Abelardo retratase y al nun faelo, el papa confirmó al sínodu de Sens y condergar por herexe a perpetuu silenciu como docente.

Bernardo en carta a Inocencio II (Contra errores Petri Abaelardi), refutó los supuestos errores d'Abelardo, pos consideraba que la fe namái tien de ser aceptada:^[32]

Puesto que taba dispuestu a emplegar la razón pa esplicalo tou, inclusive aquelles coses que tán percima de la razón, la so presunción taba contra la razón y contra la fe. Porque, ¿hai daqué más contrariu a la razón que tratar de trescender la razón per mediu de la razón? y ¿qué hai más contrariu a la fe que negase a creer lo que nun puede algamar cola razón?

Contra quaedam capitula errorum Abaelardi^[33]

Pa Bernardo, la verdá qu'hai tres la creencia en Dios ye un fechu direutamente infundido pola divinidá y polo tanto incuestionable. Contra la pretensión de los racionalistes de que la teoloxía tenía de sofitase en pruebes, afirmó nun argumentu bien conocíu:

{{cita Conocer [la Verdá]. Pero ¿cómo pensamos que la entendemos? La disquisición nun la entiende, pero sí la santidá, si de dalguna manera ye posible entender lo incomprensible. Pero si nun pudiera ser entendida, l'apóstol nun diría... «y fundaos na caridá, podáis entender n'unión de tolos santos». Los santos, por tanto, entienden. ¿Queréis saber cómo? Si sois santos, vais entender y vais saber. Si non, sei santos y vais saber por esperiencia.|Tractatus de laudibis Parisius^[33]}}

La opinión de Bernardo, avera del mal emplegu que faía Abelardo de la razón, ganóse'l sofitu de místicos y irracionalistas, que tuvieron acordies con él.^[34]

Predicación de la Segunda Cruzada

Bernardo de Claraval predicando la Segunda Cruzada en Vézelay en 1146.

Na Segunda Cruzada, asumió'l papel políticu más importante de la so vida, al convertise nel predicador de la nueva guerra santa. El fracasu de la mesma supúnxo-y el tornar de la so influyencia política.^[12]

Cincuenta años antes, mientres la Primer Cruzada establecer en Palestina un reinu feudal gobernáu por nobles franceses. En 1144, los exércitos del Islam tomaron la ciudá cristiana d'Edesa. En 1145, Lluis VII de Francia propunxo la cruzada y pidió a Bernardo que la predicara. Este respondió que solo'l papa podía encarga-y esa predicación. El rei realizó'l pidimientu al papa.^[35] Foi entós, cuando'l papa Eugenio III, que fuera monxu en Claraval y discípulu de Bernardo, pidió al Santu que predicara la cruzada y les indulxencies que d'ella se derivaben.^[36]

El Bernardo que predicó la Cruzada amosó una personalidá distinta a lo que fuera hasta entós. Él entendía la vida interior como unión de l'alma humana con Dios ya identificaba la vida interior cola vida de tola ilesia, de tol cuerpu místicu», siendo la so concepción de la cruzada básicamente mística. Consideraba que la Ilesia católica podía llamar a les armes a les naciones cristianes pa salvaguardar l'orde establecíu por Dios. Paez que nun tuvo necesidá d'entender l'Islam. Según él, si Dios xulgaba necesariu que los exércitos defendieren el so reinu, si'l mesmu papa ordenába-y predicar la Cruzada, taba claru pa él que se trataba d'una misión divina. Por tanto tresmitió a los cristianos que se trataba d'una guerra santa, pos asina la concebía él.^[37]

Nun escritu posterior al papa, asina cavilgó sobre la cruzada: «Ordenar y obedecí. L'autoridá del que me mandaba fixo fecunda la mio obediencia. Abrí los mios llabios, falé y multiplicáronse los cruzaos, de suerte que quedaron vacíes les ciudaes y castiellos, y difícilmente atoparíase un home per cada siete muyeres».^[38]

La predicación realizada n'Alemaña, dir en contra de la voluntá del papa, y ganó pa la causa al emperador Conrado III y a numberosos príncipes. Según Maschke, «Bernardo ye muncho más fogosu como predicador que como home d'Estáu y como políticu de la Ilesia, electriza a los pueblos d'Occidente, infundiéndoles la sola voluntá d'allegar a la Cruzada».^[39]

Los cruzaos fueron ganaos pol Islam, lo que provocó un gran pesimismu en tola cristiandá. San Bernardo, que fuera'l principal animador y el qu'encendiera a los pueblos, foi llamáu embullador y falsu profeta.^[36] El fracasu de la segunda Cruzada estropió fondamente l'enfotu nel pontificáu y falóse abiertamente de que la fe cristiana sufriera un duru revés.^[39]

Bernardo quedó bien afeutáu, sicasí pensó qu'a lo menos fuera criticáu él y non Dios. Asina lo escribió en De Consideratione, empobináu al papa Eugenio III.^[36]

Abá del Císter

A los 23 años, nel añu 1113, ingresó na orde del Císter. Dos años dempués, Esteban Harding, l'abá de Císter, unviólu a fundar una de les primeres fundaciones cistercienses, el monesteriu de Claraval, del que foi designáu abá, yá que ocupó hasta'l final de la so vida.

La orde, entós, taba en formación. Esteban Harding yera'l tercer abá que tenía la orde, y en 1119 dotó al Císter d'una regla propia, la Carta de caridá, na que s'establecíen les normes comuñales de total probeza, d'obediencia a los obispos y de dedicación al cultu divín con desdexación de les ciencies profanes.

Bernardo participó personalmente na formación del espíritu cisterciense y foi l'artífiz del gran espardimientu de la orde cisterciense, pasando del únicu monesteriu cuando ingresó a 343 cuando morrió, de los que 168 pertenecíen a la filiación de Claraval y 68 fueron fundaos por él mesmu.^[40]

La enorme influyencia qu'algamaron los cistercienses deber a Bernardo que trescendió llargamente a la orde.^[41] Foi la figura más destacada de la Orde y ye veneráu como fundador.^[32]

Císter foi una concepción de la vida monástica medieval totalmente distinta a Cluny. La regla cisterciense yera, na práctica, una crítica de la de Cluny.^[40] Esta crítica a los cluniacenses, concretar Bernardo en 1124, nel so escritu Apoloxía a Guillermo:

La ilesia relluma perdayures, pero los probes tienen fame. Los murios de la ilesia tán cubiertos d'oru, pero los fíos de la ilesia siguen desnudos. Por Dios, yá que nun vos avergoñáis de tantes babayaes, llamentái siquier tantos gastos.

Apoloxía a Guillermo^[12]

A partir de la Apoloxía a Guillermo, la regla cisterciense apaeció como una reaición contra los escesos cluniacenses.^[42] Si mientres el sieglu XI los monxos cluniacenses asumieren un gran protagonismu dientro de la ilesia, ocupando les sos más altos cargos y exerciendo la so influyencia sobre'l poder civil, nel sieglu XII esi papel correspondió-yos desempeñalo a los cistercienses.

Inspirador de l'arquiteutura cisterciense

Claustru de l'abadía de Fontenay.

El so Apoloxía a Guillermo estableció tamién los criterios teóricos que depués s'emplegaríen na construcción de toles abadíes cistercienses. Nesti escritu, Bernardo criticó duramente la escultura, la pintura, los adornos y les dimensiones escesives de les Ilesies de los cluniacenses. Partiendo del espíritu cisterciense de probeza y ascetismu rigoroso, llegó a la conclusión de que los sos monxos, qu'arrenunciaren a les bondaes del mundu, nun precisaben de nada d'esto pa cavilgar na llei de Dios. La crítica esplegar sobre dos exes. De primeres, la probeza voluntaria: les escultures y adornos yeren un gastu inútil: despilfarran el pan de los probes. De segundes, refugaba tamién les imáxenes porque distrayíen l'atención de los monxos, estremar d'atopar a Dios al traviés de la Escritura.

Cuando, en 1135, teníen unes 90 abadíes y aumentaben a un ritmu de 10 nueves per añu, Bernardo tuvo de pensar que la orde taba consolidada y con una crecedera desatamañada siendo urxente un modelu d'abadía que garantizara la uniformidá de la Orde. Tamién tuvo de cavilgar que la orde nun podía siguir coles efímeres construcciones de madera y adobe, precisando monesterios en piedra que sirvieren a les xeneraciones futures de monxos.

Ello concretar na construcción en piedra de les dos primeres abadíes, Claraval II (a partir de 1135) y Fontenay (empezada en 1137), que se construyeron de forma simultánea. Nos dos intervieno de forma decisiva, yá que de Claraval yera'l so abá y Fontenay yera filial so. Él foi l'inspirador de dambes construcciones y de les sos soluciones formales. Pa él, l'arquiteutura cisterciense tenía de reflexar l'ascetismu y la probeza absoluta llevada hasta un desposeimiento total que practicaben a diariu y que constituyía l'espíritu del císter. Asina terminó definiendo una estética de simplificación y desnudez que pretendía tresmitir los ideales de la orde: silenciu, contemplación, ascetismu y probeza.

Estes primeres abadíes construyir n'estilu románicu borgoñés, qu'algamara tola so plenitú: (bóveda de cañón apuntada y bóveda d'aresta). Darréu, cuando en 1140, surdió'l estilu góticu na benedictina abadía de san Denis, los cistercienses aceptaron rápido dellos conceutos del nuevu estilu y empezaron a construyir nos dos estilos, siendo frecuentes les abadíes onde conviven dependencies romániques y gótiques de la mesma dómina. Col pasu del tiempu, el románicu abandonóse.

Al prescindir de too lo superfluo, l'estilu cisterciense consiguió unos espacios desnudos, conceptuales y orixinales que lu fai dafechu identificable.

Influencia nel papa cisterciense Eugenio III

Eugenio III yera fíu espiritual de Bernardo.^[43] Como s'esplicó, antes de ser escoyíu papa, tuvo 10 años en Claraval siendo monxu so l'autoridá espiritual del so abá Bernardo. Dempués, mientres otros 5 años, foi abá d'un monesteriu filial de Claraval, poro, siguía calteniendo esa rellación de dependencia espiritual.

Yá siendo papa, calteníen frecuente correspondencia ente ellos, pidiéndo-y Eugenio, que-y escribiera un tratáu sobre les obligaciones de ser papa. L'abá asina lu fixo y escribió'l tratáu De Consideratione en 5 llibros. El primeru escribir en 1149, el segundu en 1150, el terceru dempués del desastre de la cruzada en 1152 y los dos últimos de siguío.^[44] Ye'l so tratáu más conocíu y anque lo escribió pal papa Eugenio, na práctica, lo taba faciendo tamién pa tolos papes posteriores.^[45] Ello ye que se conoz la importancia que munchos papes dieron a esti testu.

Bernardo siguía sintiéndose'l so padre espiritual, asina lo manifestó repetidamente nel prólogu de De Consideratione: «l'amor que vos profeso nun vos considera como Señor, reconozvos por fíu so ente les insinies y la rellumanza de la vuesa escelsa dignidá...Amévos cuando yeres probe, igual hevos d'amar fechu padre de los probes y de los ricos. Porque bien vos conozo, non por ser fechu padre de los probes dexáis de ser probe d'espíritu».^[46]

Nesti escritu, aportuna na necesidá de la vida interior y de la oración p'aquellos que tienen les mayores responsabilidaes de la Ilesia. Escribió sobre'l peligru de dexase llevar polos asuntos d'Estáu y desdexar la oración y les realidaes de lo alto.^[47]

Sobre los poderes del papa, escribiólu defendiendo la supremacía del poder espiritual y el derechu de la Ilesia a emplegar los exércitos seglares^[48] Basar nes pallabres que los apóstoles dixeron a Jesús cuando lo prindaron, recoyíes nel Evanxeliu de san Lucas, qu'él interpretó pa encontar de nuevu «la doctrina de les dos espaes», presente nel pensamientu cristianu dende los entamos de la Edá Media:^[49]

Si la espada material nun perteneciera a la Ilesia, el Señor nun retrucaría «Ye bastante» a los apóstoles cuando-y dixeron «Equí hai dos espaes», sinón «Ye demasiáu». Por tanto, de la Ilesia son la espada espiritual y la espada material, pero esta hai de ser remanada pa la Ilesia, y aquella, pola Ilesia.

De consideratione

Tamién lu escribió que'l poder del papa nun ye ilimitáu:

Erres si, como creo, pienses que'l to poder apostólicu ye l'únicu instituyíu por Dios (diz l'apóstol:) «Nun hai poder que nun venir# de Dios...Toos han de tar sometíos a les autoridaes cimeres». Nun diz «l'autoridá cimera», como si referir a una, sinón «les autoridaes cimeres», como si referir a delles. Por tanto, el to poder nun ye l'únicu que vien de Dios, tamién vienen de «Él», el poder de los medianos y de los pequeños.

De consideratione^[50]

Taba convencíu de que tolos cargos de la Ilesia procedíen direutamente de Dios y asina lo escribió al papa:

Cavilga que la santa Ilesia romana nun ye la señora, sinón la madre de les ilesies. Vos nun sois el señor de los obispos, sinón unu d'ellos.

De consideratione^[51]

Misticismu

Cristu abrazáu a san Bernardo
Francisco Ribalta, Muséu del Prado.
Obra capital del misticismu español
y de una gran espresividá devocional.^[52]

Foi'l primeru que formuló los principios básicos de la mística, contribuyendo a configurala como cuerpu espiritual de la Ilesia católica.^[53]

La so devoción a la humanidá del Redentor tratar d'una innovación basada nel Cristu de los Padres y de san Pablo.^[54] La so forma de rellacionase con Cristu, llevó a nueves formes d'espiritualidá basaes na imitación de Cristu.^[55]

La so teoloxía mística tuvo como fin principal amosar el camín de la unión espiritual con Dios.^[56] La so doctrina de busca d'unión a Dios inspirar nel estudiu de les escritures y de los padres de la Ilesia,^[57] según na so propia esperiencia relixosa.^[58] L'esquema de la mística bernardiana propón xubir dende lo más fondo del Pecáu orixinal#Pecáu orixinal nel cristianismu pecáu orixinal hasta lo más elevao del amor, la unión mística con Dios. Nesti ascensu numberó 4 graos d'amor, descritos nel so tratáu Del amor de Dios:^[59]

...De primeres, pos, ámase l'home a sigo por sigo mesmu, pos ye carne, y nun puede gustar nada fora de sigo...más, cuando ve que nun puede subsistir por sigo, empieza a buscar a Dios pola fe, y a amar, como que-y ye tan necesariu. Ama, pos, nel segundu grau a Dios, pero por sigo, non por Él mesmu. Yá dempués qu'empezó, con ocasión de la mesma necesidá, a reverenciarle y frecuenta-y, meditando, orando, obedeciéndo-y, adulces en virtú d'esti xéneru de familiaridá, dar a conocer Dios y consiguientemente faise tamién más duce, y asina... pasa al grau terceru, p'amar a Dios non yá por sigo, sinón por Él mesmu... nesti grau tase enforma tiempu...y de magar, xuntándose a Él va ser con Él un espíritu...cuando s'entra nestos grandores espiritual y divín habría de ser estenáu de toles enfermedaes de la carne...

Del amor de Dios^[60]

Conocemos trés veníes del Señor… hai una venida entemedia… oculta, namái la ven los escoyíos, en sí mesmos pero, por que nun pienses…que… la venida entemedia son invención nuesa, oi al mesmu Señor: «El que m'amar guardara la mio pallabra; el mio Padre amar y vendremos afitar nél nuesa morada»…gracies a esta venida, nós que somos imaxe del home terrenal, vamos ser tamién imaxe del home celestial...

Sermón 5 nel Advientu^[61]

La influyencia del pensamientu de Bernardo sobre misticismu y devoción mariana nes órdenes relixoses europees foi bien importante. Reparar los cuadros de devoción d'esti artículu que correspuenden a encargos de franciscanos, capuchinos y cartuxos d'Italia y España, dalgunu d'ellos realizáu cuasi quinientos años dempués de la so muerte.

Devoción mariana

Nel occidente cristianu y a partir de finales del sieglu XI, desenvolvióse masivamente el cultu popular a la Virxe María. Bernardo tuvo un papel importante nel espardimientu d'esi cultu marianu. La so teoloxía sobre María foi rápido aceptada polos fieles y los sos sermones espublizar por tola cristiandá. El más conocíu, ye Del acueductu:^[62]

...tan grande acueductu...devasara los cielos y pudiera llegar a aquella vivísima fonte de les agües que ta sobre los cielos...¿Cómo llegó esti nuesu acueductu a aquella fonte tan sublime? [...] Según ta escritu: la oración del xustu enfusa nos cielos...¿Quién va ser xustu, si nun lu ye María, de quien nació pa nós el sol de xusticia? [...] Sía lo que fora aquello que dispones ufiertar, alcuérdate d'encamentalo a María, por que vuelva la gracia, pol mesmu calce per onde corrió, al dador de la gracia...aquello que deseyes ufiertar, procura depositalo naquelles manes de María... con cuenta de que seya ufiertáu al Señor, ensin sufrir d'Él repulsa...

Del acueductu^[63]

La figura de María nun s'entendía como güei. Asina l'abá amosó les sos duldes sobre la Inmaculada Concepción: ...con toa certidume, namái la gracia fixo llimpia a María de l'andada orixinal... La fiesta de la Inmaculada Concepción ye una fiesta que desconocen los ritos de la Ilesia, nin encamienta la tradición antigua.^[64] Nun puede afirmase que patrocinara l'Asunción de María (nesto coincidía cola corriente antiasuncionista qu'entós predominaba).^[65]

Les fontes de la so doctrina

Un manuscritu español del sieglu XIII de sermones de Bernardo de Claraval.

Les sos fontes fueron fundamentalmente les Sagraes Escritures y tamién les fontes de la tradición cristiana. Dambes fueron siempres los sos grandes argumentos.^[66]

Bernardo creía en «la revelación verbal» del testu bíblicu. Esta creencia, considerada güei errónea pola teoloxía católica, heredar d'Oríxenes, el so maestru en Exéxesis. Asina, en cada pallabra de la Biblia buscaba interpretaciones y sentíos desconocíos y ocultos. Cuando nun entendía unes frases o un sentíu del testu, humildábase y pidía a Dios que lu allumara, pos entendía que si Dios punxera esa pallabra o esa frase y non otra, facer por una razón concreta. Esta fe na revelación verbal aniciólu importantes periodos místicos que quedaron recoyíos nos sos escritos.^[67]

La so busca de la interpretación del testu sagráu, ensin llindase al sentíu pretendíu pol escritor sagráu, pa llograr d'él la xustificación de les sos esperiencies personales, afonda na reflexón y na contemplación de la mesma forma que la Ilesia primitiva y siguiendo la tradición mística de los padres griegos de la Escuela catequística d'Alexandría.^[68]

Resulta esclarador lo que pensaben d'él los dos principales artífices de la Reforma Protestante. Martín Lutero dixo que «Bernardo supera a tolos demás Doctores de la Ilesia» y Xuan Calvino allabar: «L'abá Bernardo fala'l llinguaxe de la mesma verdá».^[69]

Los llibros de la Biblia que más citó y polo tanto colos que más s'identificaba son: el llibru de los Salmos 1519 vegaes; les cartes de Pablo 1388 vegaes; el Evanxeliu de Matéu 614 vegaes; el Evanxeliu de Xuan 469 vegaes; el Evanxeliu según san Lucas 465 vegaes; el Llibru d'Isaías 358 vegaes y el Cantar de los Cantares 241 vegaes.^[70]

La segunda fonte pa él yera la Tradición. Nel so tiempu había dos escueles teolóxiques contraries: la escuela antigua o tradicional, de la qu'él yera'l principal esponente, y la escuela moderna, patrocinada por Abelardo, basada n'especulaciones y na crítica filosófica de les idees. Bernardo consideraba maneru la filosofía, pos argumentaba qu'en nada sirve al home p'algamar el so fin últimu. Despreciaba a Platón y Aristóteles. Allá una vegada dixo: «Los mios maestros son los apóstoles, ellos nun m'enseñaron a lleer a Platón nin a exercitame nes disquisiciones de Aristóteles».^[71] Sicasí, tenía una concepción neoplatónica de l'alma humana, que consideraba taba creada a imaxe y semeyanza de Dios y destinada a una unión perfecta con Él.^[72]

Los Padres de la Ilesia que más siguía, yeren los qu'entós se consideraben los maestros más autorizaos de la Ilesia: declaróse fiel discípulu de san Ambrosio y de san Agustín, llamar los dos columnes de la Ilesia y escribió que difícilmente s'estremaría de la so paecer (nel Tratáu sobre'l bautismu). En moral, la so referencia yera Gregorio Magno.^[71] Copió, ensin citalo, con frecuencia a Casiodoro nos sos comentarios sobre los Salmos. Munchos bellos pensamientos que describió Bernardo, en realidá son de Casiodoro.^[71] Ente los Padres griegos, citó de cutiu a Oríxenes (encantába-y el so exéxesis alegórica) y a Atanasio. Tenía una gran devoción a Benitu de Nursia y a la so única obra, la Régula monasteriorum (la regla de los monxos). Esta obra yera la maestra del so corazón y del so intelectu, y taba convencíu que, como la Biblia, yera un llibru direutamente inspiráu por Dios.^[73]

Cuatro de les sos obres tienen semeyances con otres de la lliteratura patrística:

1. Los sermones sobre'l «Cantar de cantar». Nel Concilio de Sens, Berenguer d'Escocia refartó-y haber copiáu descaradamente a Oríxenes, Ambrosio, Rexio de Autun y Beda el Venerable.
2. Los 17 sermones sobre'l salmu 90 tán copiaos de la doctrina de san Agustín
3. Les 4 homilíes d'allabancies de la Virxe María tienen plaxos d'Ambrosio y de san Agustín
4. Sobre la gracia y el llibre albedríu ye un resume de la doctrina de san Agustín.^[74]

Bibliografía

Bernardi Opera, 1719

• Amato, Angelo (2000). María y la Trinidá: espiritualidá mariana y esistencia cristiana. Salamanca: Secretariáu Trinitariu. ISBN 84-88643-55-1. Consultáu'l 12 d'agostu de 2014.
• Barthelet, Philippe (2001). San Bernardo. Madrid: Ediciones Pallabra. ISBN 84-8239-587-4. Consultáu'l 12 d'agostu de 2014.
• Baldeón-Santiago, Alfonso, Monxu de Viaceli (2000). Les páxines más belles de san Bernardo. Burgos: Monte Carmelo. ISBN 84-7239-579-0.
• Chanwick, Henry y Evans, G.R. (1994). El Cristianismu I. Ediciones Foliu. ISBN 84-7583-669-0.
• Cordero, Miguel (2004). Murillo. 2005 Unidá Editorial. ISBN 84-89780-73-0.
• Díaz Ramos, Gregorio (1953). Obres completes de san Bernardo. Madrid: Biblioteca d'Autores Cristianos.
• Durán, Rafael M. (1953). Iconografía española de san Bernardo, páx. 36. Monesteriu de Poblet.
• Hofstatter, Hans H.; Pixa, Hannes (1971). Historia Universal Comparada tomo IV. Barcelona. Plaza y Janes. ISBN 84-01-60627-6.
• Leroux-Dhuys, Jean-Francois (1999). Les abadíes cistercienses. Páx. 27. Köln: Könemann Verlagsgesellschaft mbH. ISBN 3-8290-3117-3.
• Glantz, Margo (2006). Ensayo sobre lliteratura colonial. Méxicu: Fondu de Cultura Económica. ISBN 978-968-16-7865-4. «[...] una gran abnegación, caridá y humildá, eses suavidá y dulzura ilimitaes d'onde-y vien l'epítetu de Doctor melifluo, cualidaes sorrayaes por sor Juana nes sos Lletres [...]»
• Martín Lalanda, Javier (1994). Empondero de la nueva milicia templaria. Madrid: Siruela. 84-7844-183-2.
• Martín, José Luis (2004). Historia d'España tomo 4. Madrid: Espasa Calpe. ISBN 84-670-1577-2.
• Merton, Thomas (1956). San Bernardo, el postreru de los Padres. Madrid: Patmos.
• Mundy, John H. (1980). Europa na Alta Edá Media (1150-1309). Madrid: Aguilar. ISBN 84-03-12071-0.
• Pérez Sánchez, Alfonso (1996). El Muséu del Prado. Fundación Amigos del Prado y Fonds Mercator. ISBN 90-6153-363-5.
• Pernoud, Régine (1994). Empondero de la nueva milicia templaria. Madrid: Siruela. 84-7844-183-2.
• Ribadeneyra, Pedro (1953). Obres completes de san Bernardo. Madrid: Biblioteca d'Autores Cristianos.
• Varios (2004). Historia Universal tomo 10. Madrid: MDS books/ Mediasat group. ISBN 9788434562301.