يوغا جنانا (المعرفة)

يوغا جنانا، المعروفة أيضًا باسم جنانامارجا، هي أحد المسارات الروحية العديدة في الهندوسية، والتي تمثل «طريق المعرفة»، [1] المعروف أيضًا باسم «مسارات تحقيق الذات».[2] وهي واحد من المسارات الثلاثة الكلاسيكية (margas) لـموكشا (الخلاص والتحرر).[3] [4] والمساران الآخران هما كارما يوغا (مسار الحركة، كارامامارجا) وبهاكتي يوغا (طريق التفاني المحب لإله شخصي، باكتيمارجا). [5] [6] في وقت لاحق، أضافت حركات جديدة داخل الهندوسية الراجا يوجا كمسار روحي رابع، لكنها غير مقبولة عالميًا على أنها مختلفة عن الثلاث مسارات الأخرى.[7] [8]

آدي شنكرا مع التلاميذ، لـرجا رافي فارما (1904)، طرح فلسفة أدفايتا.

تعتبر يوغا جنانا ممارسة روحية تسعى وراء المعرفة بأسئلة مثل «من أنا» وأمور أخرى مشابهة.[9] يدرس الممارس عادةً بمساعدة مستشار (جورو)، ويتأمل ويفكر ويصل إلى رؤى محررة حول طبيعة نفسه (الأتمان، الروح) وعلاقتها بالمفهوم الميتافيزيقي المسمى براهمان في الهندوسية. [2] [10] [11] تمت مناقشة أفكار jnanamarga في الكتب المقدسة الهندوسية القديمة والعصور الوسطى والنصوص مثل Upanishads و Bhagavad Gita.[12] [13]

علم أصول الكلمات

تعني كلمة Jñāna باللغة السنسكريتية «المعرفة». [14] الجذر jñā- مشابه للغة الإنجليزية تعرف، وكذلك لليونانية γνώ- (كما في γνῶσις gnosis). وضده هو ajñāna «الجهل».

التعريف

جنانا هي المعرفة، والتي تشير إلى أي حدث معرفي صحيح. وتشير بشكل خاص إلى المعرفة التي لا تنفصل عن التجربة الكلية، خاصةً حول الواقع (المدارس غير التوحيدية) أو الوجود الأسمى (المدارس التوحيدية).[15] في الهندوسية، المعرفة هي التي تمنح موكشا، أو ما يعرف بالتحرر الروحي أثناء الحياة (jivanmukti) أو بعد الموت (videhamukti). [5] وفقًا لـ Bimal Matilal، تشير jnana yoga في Advaita Vedanta إلى كل من المعنى الأولي والثانوي لمعناها، أي «الوعي الذاتي، والإدراك» بالمعنى المطلق و «الفهم الفكري» النسبي على التوالي. [5]

وفقًا لجونز ورايان، يُفهم جنانا في سياق يوغا جنانا بشكل أفضل على أنه «إدراك»، في إشارة إلى «مسار الدراسة» حيث يعرف المرء الوحدة بين الذات والواقع المطلق المسمى براهمان في الهندوسية. عثر على هذا التفسير في الأوبنشاد القديمة وما يعرف بـ Bhagavad Gita . [16]

يوغا جنانا هي الطريق نحو بلوغ جنانا. إنها واحدة من الأنواع الثلاثة الكلاسيكية لليوجا المذكورة في الفلسفات الهندوسية، والنوعان الآخران هما كارما يوغا وبهاكتى. [5] في التصنيفات الحديثة، تم ذكر اليوغا الكلاسيكية، والتي تسمى راجا يوغا، باعتبارها رابعًا، وهو امتداد قدمه فيفيكاناندا. [17]

من بين المسارات الثلاثة المختلفة للتحرر، تعد jnana marga و karma marga هي الأقدم، ويمكن عزوها إلى أدب العصر الفيدي . [6] [18] جميع المسارات الثلاثة متاحة لأي باحث، ويتم اختيارها بناءً على الميل والأهلية والتفضيل الشخصي، [19] [20] وعادةً ما يمارس العديد من الهندوس عناصر الثلاثة بدرجات متفاوتة.[21]

تؤكد اليوجا الكلاسيكية على ممارسة ديانا (التأمل)، وهذا جزء من جميع المسارات الكلاسيكية الثلاثة في الهندوسية، بما في ذلك جناناا يوغا. [5] [16] [22] مسار المعرفة مخصص لأولئك الذين يفضلون التفكير الفلسفي ويتطلب الدراسة والتأمل.[23] [20] [24]

تشجع جنانا يوغا أتباعها على التفكير والتحدث عن أنفسهم باستخدام صيغة الغائب كوسيلة لإبعاد أنفسهم عن الأنا وفصل أنفسهم الأبدية (atman) عن الجسد (مايا).[25]

الأوبنشاد

في الأوبنشاد، تهدف اليوغا جنانا إلى تحقيق وحدانية الذات الفردية (أتمان) والذات النهائية (براهمان). [16] تم العثور على هذه التعاليم في أوائل الأوبنشاد. [11] وفقًا لشامبليس، فإن التعاليم الصوفية داخل الأوبنشاد تناقش «طريقة معرفة الذات»، والاتحاد، وإدراك أن الذات (أتمان) والبراهمان منطقية.[26]

تم تفسير التعاليم في الأوبنشاد بعدة طرق، تتراوح من الأحادية غير التوحيدية إلى الثنائية التوحيدية. [13] في السابق، لم تكن الطقوس ضرورية وتم التأكيد على مسار التأمل والتأمل من أجل المعرفة الصحيحة (جنانا) للذات. في الأخير، يتم التأكيد على المعرفة الكاملة والصحيحة لأفاتار فيشنو أو شيفا أو شاكتي (آلهة). في جميع تفسيراتها المختلفة، لا تتعارض المسارات. قد يمارس يوغا جنانا أيضًا Karma yoga أو Bhakti yoga أو كليهما، ومستويات مختلفة من التركيز.[27]

وفقًا لروبرت روزر، من المحتمل أن تكون مبادئ يوغا جنانا في الهندوسية منظمة بحلول 500 قبل الميلاد تقريبًا، قبل Karma yoga و Bhakti yoga.[28]

غيتا

في غيتا، يشار ليوغا جنانا أيضا باسم اليوغا بودهي وهدفها هو تحقيق الذات.[29] يعتبر النص أن جنانا مارغا هي الأصعب والأكثر بطئًا وإرباكًا لمن يفضلونها لأنها تتعامل مع «الواقع الخالي من الشكل»، أفيكتا هوالمسار الذي يميل الأشخاص ذوو التوجهات الفكرية إلى تفضيله.[30]

الفصل 4 من Bhagavad Gita مكرس للعرض العام لـجنانا يوغا، بينما يناقش الفصلان 7 و 16 جوانبها اللاهوتية والأكيولوجية.[31] [32] [33] يقول كريشنا أن جنانا هو اكتشاف للأتمان.

التقاليد

أعطى فيلسوف أدفياتا آدي شانكارا أهمية قصوى ليوغا جنانا في «معرفة المطلق» (براهمان)، في حين أن معلق Vishishtadvaita رامانوجار يعتبر المعرفة كشرط من شروط التفان. [1]

السلوكيات

يركز Advaita Vedanta الكلاسيكي على مسار يوغا جنانا للوصول إلى موكشا. ويتكون من أربعة مواقف، [34] أو مؤهلات سلوكية: [35] [36]

  1. (Nityānitya vastu viveka (नित्यानित्य वस्तु विवेकम्)، أو viveka هو القدرة على التمييز بشكل صحيح (viveka) بين الدائم، الأبدي (nitya) والمتغير، والمؤقت (anitya).
  2. التحرر (Ihāmutrārtha phala bhoga virāga (इहाऽमुत्रार्थ फल भोगविरागम्)، أو viraga - اللامبالاة النزيهة (virāga)، أو الاستمتاع بالأشياء (artha phala bhoga) أو العوالم الأخرى (amutra) بعد إعادة الميلاد.
  3. ست فضائل (Śamādi ṣatka sampatti (शमादि षट्क सम्पत्ति)، أو satsampat)
    1. Śama، اعتدال العقل
    2. داما، اعتدال أعضاء الحس (قيود النفس الطوعية [40])
    3. Uparati، انسحاب العقل من الأشياء الحسية [41]
    4. Titikṣa، الصبر
    5. ردها، hgإيمان
    6. Samādhāna، تركيز العقل
  4. الدافع، الشوق (Mumukṣutva (मुमुक्षुत्वम्)) - توق شديد إلى موكشا من حالة الجهل [34]

الممارسات

يوغا جنانا لـAdvaitins يتكون من ثلاثة الممارسات: [36] sravana (السمع)، منانة (التفكير) وnididhyasana (التأمل). [42] هذه المنهجية المكونة من ثلاث خطوات متجذرة في تعاليم الفصل 4 من Brihadaranyaka Upanishad : [43] [44]

  • تعني كلمة Sravana حرفيًا الاستماع، وتشير على نطاق واسع إلى الإدراك والملاحظات بمساعدة مستشار أو مدرس (المعلم)، [45] حيث يستمع Advaitin ويناقش الأفكار والمفاهيم والأسئلة والأجوبة. [42]
  • يشير Manana إلى التفكير في هذه المناقشات والتفكير في الأفكار المختلفة القائمة على svadhyaya و sravana . [43] [45] [46]
  • تشير Nididhyāsana إلى التأمل، [web 1] الإدراك وما يترتب على ذلك من قناعة بالحقائق، وعدم الازدواجية، وحالة يوجد فيها اندماج بين الفكر والعمل، والمعرفة والوجود . [47]

يُعتقد أن هذه الممارسات، بمساعدة المعلم، تؤدي إلى المعرفة الصحيحة، والتي تدمر الأخطاء الشفهية والنفسية والإدراكية المتعلقة بأتمان وبراهمان.[48]

شيفيسم

تتضمن كل من التيارات التوحيدية والوحدة للشيفية أفكار جنان يوغا، إلى جانب تلك المتعلقة بـ karma yoga، وفي حالة أفكار Saiva Siddhanta المتعلقة بـ bhakti yoga. لا تعتبر تقاليد Shaivism التخلي ضروريًا لممارسة جنانا يوغا، تاركًا نمط حياة yogi الزاهد اختياريًا. يمكن متابعة الروحانيات جنبًا إلى جنب مع الحياة النشطة (الكرمة)، وفقًا لتقاليد Shaiva، وتعتقد أن هذا لا يعيق قدرة المرء على السفر نحو تحقيق الذات (شيفا). تتعمق التقاليد في دمج الكارما يوغا مع جنانا يوغا، مثل تصنيف السلوك والنشاط اليومي الذي يتم بالاختيار وعندما لا يكون ضروريًا أعلى من الناحية الروحية من النشاط المندفع أو القسري.[49]

تم العثور على منهجية sravana و manana و nididhyasana المشابهة لـ Advaita Vedanta أيضًا في تقاليد مختلفة من Shaivism. ومع ذلك، يتم إضافة nistha أو سامادهي أحيانا في منهجية شيفا.[50] تركز الجوانب التأملية للشيفية على شكل نيرغونا للواقع الأسمى (شيفا).[51]

الفيشنافية

تتأثر نصوص (Pancharatra (agama الخاصة بـ Vaishnavism، جنبًا إلى جنب مع تقليد Bhagavata) Krishna ،Rama ،Vishnu)، بشدة بأفكار يوغا جنانا للأوبنشاد. [51] ومع ذلك، تدمج Vaishnavism أيضًا مفاهيم Bhakti yoga المتمثلة في التفاني المحب للأعلى الإلهي المختار شخصيًا من قبل المحب، في شكل saguna، في كل من الأساليب التأملية الصامتة والتعبيرية الموسيقية.

يختلف هدف جنانا يوغا في Vaishnavism عن ذلك في المدارس الأخرى. Advaita، على سبيل المثال، يعتبر جنانا يوغا طريقًا إلى معرفة الذات غير التقليدية و moksha. في المقابل، تعتبر الفيشنافية أنها شرط من التفاني.[52]

شاكتيزم

تبرز أدبيات Shaktism عن آلهة مثل Kularnava Tantra جنانا مارغا باعتبارها مهمة للتحرير. يميز بين نوعين من جنانا: أحدهما يسمى المعرفة التي تأتي من نصوص Agama، والآخر يسمي viveka (البصيرة). يضيف أدب الشاكتيزم بعد ذلك أن كلاهما يؤدي إلى معرفة براهمان، لكن الأول في شكل صوت (شابدبرمان)، في حين أن البصيرة من الداخل هي الحقيقة المطلقة (باربراهمان).[53]

تجمع بعض نصوص Shakta، مثل Sita Upanishad، بين يوغا العمل والمعرفة كطريق للتحرر. The Devi Gita، وهو نص كلاسيكي من Shaktism، يخصص الفصل 4 لـجنانا يوغا، مشيرًا إلى أن جنانا يوغا تفهم وتدرك أنه لا يوجد فرق بين الروح الفردية ونفسها باعتبارها الذات العليا.[54] تستمر مناقشة جنانا يوغا من خلال الفصول اللاحقة من Devi Gita.[55]

انظر أيضًا

ملاحظات

    المراجع
    1. Flood 1996.
    2. James G. Lochtefeld (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M. The Rosen Publishing Group. ص. 321, 93–94. ISBN:978-0-8239-3179-8. مؤرشف من الأصل في 2020-09-22.
    3. P. T. Raju (1985). Structural Depths of Indian Thought. State University of New York Press. ص. 7–8. ISBN:978-0-88706-139-4. مؤرشف من الأصل في 2020-08-17.
    4. Jeaneane D. Fowler (2012). The Bhagavad Gita: A Text and Commentary for Students. Sussex Academic Press. ص. 89–93. ISBN:978-1-84519-346-1. مؤرشف من الأصل في 2016-05-12.
    5. Matilal 2005.
    6. Klaus K. Klostermaier (2007). A Survey of Hinduism: Third Edition. State University of New York Press. ص. 119–120. ISBN:978-0-7914-7082-4. مؤرشف من الأصل في 2020-11-28.
    7. Roderick Hindery (1978). Comparative Ethics in Hindu and Buddhist Traditions. Motilal Banarsidass. ص. 26–27. ISBN:978-81-208-0866-9. مؤرشف من الأصل في 2020-12-03.
    8. George D. Chryssides (2012). Historical Dictionary of New Religious Movements. Rowman & Littlefield. ص. 285. ISBN:978-0-8108-6194-7. مؤرشف من الأصل في 2020-12-03.
    9. Richard Dewey Mann (1984). The Light of Consciousness: Explorations in Transpersonal Psychology. State University of New York Press. ص. 21–25. ISBN:978-0-87395-905-6. مؤرشف من الأصل في 2020-12-03.
    10. Stephen Phillips (2009). Yoga, Karma, and Rebirth: A Brief History and Philosophy. Columbia University Press. ص. 178–182. ISBN:978-0-231-14485-8. مؤرشف من الأصل في 2020-10-31.
    11. [a] Ravi Dykema (2011). Yoga for Fitness and Wellness. Cengage. ص. 10–11. ISBN:0-8400-4811-4. مؤرشف من الأصل في 2021-01-11.;

      [b] Orlando O. Espín؛ James B. Nickoloff (2007). An Introductory Dictionary of Theology and Religious Studies. Liturgical Press. ص. 676. ISBN:978-0-8146-5856-7. مؤرشف من الأصل في 2020-12-24.;

      [c] John M. Rector (2014). The Objectification Spectrum. Oxford University Press. ص. 198–201. ISBN:978-0-19-935542-6. مؤرشف من الأصل في 2017-04-14.
    12. Jean Varenne (1989). Yoga and the Hindu Tradition. Motilal Banarsidass. ص. 234. ISBN:978-81-208-0543-9. مؤرشف من الأصل في 2020-12-03.
    13. Roy W. Perrett (2012). Indian Philosophy of Religion. Springer Science. ص. 44–51. ISBN:978-94-009-2458-1. مؤرشف من الأصل في 2018-10-23.
    14. Apte 1965.
    15. "jnana (Indian religion) - Britannica Online Encyclopedia". Britannica.com. مؤرشف من الأصل في 2019-03-06. اطلع عليه بتاريخ 2012-05-15.
    16. Jones & Ryan 2006.
    17. Michelis 2005.
    18. Jeaneane D. Fowler (2002). Perspectives of Reality: An Introduction to the Philosophy of Hinduism. Sussex Academic Press. ص. 48. ISBN:978-1-898723-93-6. مؤرشف من الأصل في 2017-01-22.
    19. Jeaneane D. Fowler (2002). Perspectives of Reality: An Introduction to the Philosophy of Hinduism. Sussex Academic Press. ص. 371–373. ISBN:978-1-898723-93-6. مؤرشف من الأصل في 2017-01-22.
    20. M. V. Nadkarni (2016). The Bhagavad-Gita for the Modern Reader: History, interpretations and philosophy. Taylor & Francis. ص. 45–46. ISBN:978-1-315-43898-6. مؤرشف من الأصل في 2020-12-03.
    21. Jeaneane D. Fowler (2012). The Bhagavad Gita: A Text and Commentary for Students. Sussex Academic Press. ص. xxviii, xl–xliv. ISBN:978-1-84519-346-1. مؤرشف من الأصل في 2016-05-12.
    22. See for example H. W. L. Poonja, who regarded knowledge alone to be enough for liberation.
    23. Jeaneane D. Fowler (2002). Perspectives of Reality: An Introduction to the Philosophy of Hinduism. Sussex Academic Press. ص. 334–335, 371–373. ISBN:978-1-898723-93-6. مؤرشف من الأصل في 2017-01-22.
    24. Yuvraj Krishan (1997). The Doctrine of Karma: Its Origin and Development in Brāhmaṇical, Buddhist, and Jaina Traditions. Bharatiya Vidya Bhavan. ص. 112–114. ISBN:978-81-208-1233-8. مؤرشف من الأصل في 2020-08-11.
    25. "What is Maya?". ISKCON Desire Tree | IDT. 28 يناير 2011. مؤرشف من الأصل في 2020-12-03. اطلع عليه بتاريخ 2020-11-03.
    26. J.J. Chambliss (2013). Philosophy of Education: An Encyclopedia. Routledge. ص. 271. ISBN:978-1-136-51168-4. مؤرشف من الأصل في 2017-04-18.
    27. W. Horosz؛ Tad Clements (2012). Religion and Human Purpose: A Cross Disciplinary Approach. Springer Science. ص. 257–258. ISBN:978-94-009-3483-2. مؤرشف من الأصل في 2020-12-03.
    28. Robert W. Roeser (2005), An introduction to Hindu Indiaís contemplative psychological perspectives on motivation, self, and development, in M.L. Maehr & S. Karabenick (Eds.), Advances in Motivation and Achievement, Volume 14: Religion and Motivation, Amsterdam: Elsevier, (ردمك 978-07623-12-597), pp 305-308
    29. M. V. Nadkarni (2016). The Bhagavad-Gita for the Modern Reader: History, interpretations and philosophy. Taylor & Francis. ص. 266. ISBN:978-1-315-43898-6. مؤرشف من الأصل في 2020-12-03.
    30. Eknath Easwaran (2011). Essence of the Bhagavad Gita: A Contemporary Guide to Yoga, Meditation, and Indian Philosophy. Nilgiri Press. ص. 118, 281. ISBN:978-1-58638-068-7. مؤرشف من الأصل في 2017-02-16.
    31. Jeaneane D. Fowler (2012). The Bhagavad Gita: A Text and Commentary for Students. Sussex Academic Press. ص. 72–90. ISBN:978-1-84519-346-1. مؤرشف من الأصل في 2017-02-16.
    32. Winthrop Sargeant (2009). Christopher Key Chapple (المحرر). The Bhagavad Gita: Twenty-fifth–Anniversary Edition. State University of New York Press. ص. xiii–xvii, xxviii–xxix, 223–241, 610–612. ISBN:978-1-4384-2842-0. مؤرشف من الأصل في 2017-02-16.
    33. Catherine A. Robinson (2014). Interpretations of the Bhagavad-Gita and Images of the Hindu Tradition: The Song of the Lord. Taylor & Francis. ص. 50–57, 117–119. ISBN:978-1-134-27891-6. مؤرشف من الأصل في 2020-12-03.
    34. Maharaj، A (2014). "Śrī Harṣa contra Hegel: Monism, Skeptical Method, and the Limits of Reason". Johns Hopkins University Press. ج. 64 ع. 1: 88, context: pp. 82–108. DOI:10.1353/pew.2014.0010.
    35. Puligandla 1997.
    36. Leesa S. Davis (2010). Advaita Vedanta and Zen Buddhism: Deconstructive Modes of Spiritual Inquiry. Bloomsbury Academic. ص. 38–39. ISBN:978-0-8264-2068-8. مؤرشف من الأصل في 2017-02-16.
    37. Heim, M. (2005), Differentiations in Hindu ethics, in William Schweiker (Editor), The Blackwell companion to religious ethics, (ردمك 0-631-21634-0), Chapter 35, pp 341-354
    38. James Lochtefeld, The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Rosen Publishing New York, (ردمك 0-8239-2287-1), page 777
    39. Rao, G. H. (1926), The Basis of Hindu Ethics, International Journal of Ethics, 37(1), pp 19-35
    40. Example self-restraints mentioned in Hindu texts: one must refrain from any violence that causes injury to others, refrain from starting or propagating deceit and falsehood, refrain from theft of other's property, refrain from sexually cheating on one's partner, and refrain from avarice.[37][38][39]
    41. nivartitānāmeteṣāṁ tadvyatiriktaviṣayebhya uparamaṇamuparatirathavā vihitānāṁ karmaṇāṁ vidhinā parityāgaḥ[Vedāntasāra, 21]
    42. Mayeda 1992.
    43. K. Ramakrishna Rao؛ Anand C. Paranjpe (2015). Psychology in the Indian Tradition. Springer. ص. 6–7, 177–178, 215. ISBN:978-81-322-2440-2. مؤرشف من الأصل في 2017-02-15.
    44. John A. Grimes (1996). A Concise Dictionary of Indian Philosophy. State University of New York Press. ص. 98–99. ISBN:978-0-7914-3067-5. مؤرشف من الأصل في 2020-07-27.
    45. Deutsch 1973.
    46. Robert P. Waxler؛ Maureen P. Hall (2011). Transforming Literacy: Changing Lives Through Reading and Writing. Emerald. ص. 105–106. ISBN:978-0-85724-628-8. مؤرشف من الأصل في 2020-12-03.
    47. Dalal 2009.
    48. Śaṅkarācārya؛ Sengaku Mayeda (2006). A Thousand Teachings: The Upadeśasāhasrī of Śaṅkara. SUNY Press. ص. 78–79. ISBN:978-8120827714.
    49. K. Sivaraman (1973). Śaivism in Philosophical Perspective: A Study of the Formative Concepts, Problems, and Methods of Śaiva Siddhānta. Motilal Banarsidass. ص. 371, 392–397. ISBN:978-81-208-1771-5. مؤرشف من الأصل في 2020-12-03.
    50. K. Sivaraman (1973). Śaivism in Philosophical Perspective: A Study of the Formative Concepts, Problems, and Methods of Śaiva Siddhānta. Motilal Banarsidass. ص. 384, 388–391. ISBN:978-81-208-1771-5. مؤرشف من الأصل في 2020-06-28.
    51. Karine Schomer؛ W. H. McLeod (1987). The Sants: Studies in a Devotional Tradition of India. Motilal Banarsidass. ص. 57, 42–43, 140–141. ISBN:978-81-208-0277-3. مؤرشف من الأصل في 2020-08-19.
    52. Gavin D. Flood (1996). An Introduction to Hinduism. Cambridge University Press. ص. 127. ISBN:978-0-521-43878-0. مؤرشف من الأصل في 2020-10-20.
    53. June McDaniel (2004). Offering Flowers, Feeding Skulls: Popular Goddess Worship in West Bengal. Oxford University Press. ص. 98–99. ISBN:978-0-19-534713-5. مؤرشف من الأصل في 2017-04-18.
    54. Cheever Mackenzie Brown (1998). The Devi Gita: The Song of the Goddess: A Translation, Annotation, and Commentary. State University of New York Press. ص. 161–162, for full context and translations: 150–163. ISBN:978-0-7914-3939-5. مؤرشف من الأصل في 2017-04-18.
    55. C. Mackenzie Brown (2012). Song of the Goddess. State University of New York Press. ص. 18–23. ISBN:978-0-7914-8851-5. مؤرشف من الأصل في 2020-12-03.
    مصادر الويب
    1. Oxford Index, nididhyāsana نسخة محفوظة 5 يوليو 2017 على موقع واي باك مشين.
    • أيقونة بوابةبوابة الروحانية
    • أيقونة بوابةبوابة الهندوسية
    This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.