رؤيا يوحنا

أُخذ العنوان من الكلمة الأولى من الكتاب باليونانية العامة المختلطة: κάλυψιςοκάλυψις apokalypsis، والتي تعني «الرؤيا» أو «الوحي». ويطلق المؤلف على نفسه اسم «يوحنا»، ولكن من غير المرجح حاليًا أن يكون كاتب الرؤيا هو أيضًا مؤلف إنجيل يوحنا. بعض الأدلة على ذلك تم اكتشافها في النصف الثاني من القرن الثالث من قبل البابا ديونيسيوس بابا الإسكندرية، الذي أشار إلى أن الإنجيل والرسائل المنسوبة إلى يوحنا، على عكس الرؤيا، لا تذكر اسم مؤلفها، وأن اللغة اليونانية في الإنجيل صحيحة وأنيقة بينما في سفر الرؤيا ليست كذلك؛ يعتقد بعض العلماء في وقت لاحق أن الكتابين بينهما أيضا اختلافات جذرية في المنظور اللاهوتي.[6]

ينسب التقليد السفر إلى يوحنا بن زبدي، لكن من غير المحتمل أن يكون يوحنا بن زبدي قد عاش في الوقت الذي يعد الأكثر ترجيحا لتأليف الكتاب، وهو عهد دوميتيان، كما أن المؤلف لم يذكر أنه يعرف يسوع.[7] كل ما هو معروف هو أن يوحنا مؤلف السفر كان نبيًا مسيحيًا يهوديًا، ربما ينتمي إلى مجموعة من الأنبياء المماثلين، وقد اعتُرِفَ به على هذا النحو من قبل الأتباع الذين يخاطبهم في حديثه.[5][8] لا تزال الهوية الدقيقة للمؤلف غير معروفة،[9] ويشير الباحثون إليه عادةً باسم يوحنا البطمسي.[10] (رؤيا 1: 9 - «كُنْتُ فِي الْجَزِيرَةِ الَّتِي تُدْعَى بَطْمُسَ»).

تاريخ الكنيسة المبكّر يؤرّخ الكتاب إلى نهاية عهد الإمبراطور دوميتيان (حكم بين العامين 81-96)، ويتفق معظم الباحثين الحديثين، على الرغم من أن المؤلف ربما قد كتب نسخة أولى بعد حريق روما الكبير (64 م) في فترة حكم فسبازيان (69 -79 م) وقام بتحديثها تحت حكم دوميتيان.[11] يبدو أن الوحش ذو الرؤوس السبعة والرقم 666 تلميح مباشر إلى الإمبراطور نيرون (حكم 54-68 م)، لكن هذا لا يعني بالضرورة أن الرؤيا قد كتبت في الستينيات، حيث كان هناك اعتقاد واسع النطاق في العقود اللاحقة بأن نيرون سيعود.[12][5]

أوغو فاني (Ugo Vanni) وغيره من علماء الكتاب المقدس بأن سفر الرؤيا قد كُتب بقصد أن يُقرأ بالكامل في مكان طقسي واحد مع عناصر حوار بين القارئ (مفرد) والمستمعين (جمع) على أساس رؤ 1: 3 و 1: 10.[13] و قد تكون قراءة سفر الرؤيا في الطقس القبطي ليلة ابوغلمسيس (Apocalypse) اكثر طقس يُظهر دعمًا كبيرًا لذلك (وإن كان مع بعض الاختلاف الملحوظ)، حيث أن تلك هي القراءة الكتابية الوحيدة في الكنيسة القبطية التي يوجد فيها حوار، حيث يتوقف القارئ مرات عديدة ويستجيب الشعب؛ بالإضافة إلى ذلك ، يُقرأ السفر بأكمله في إطار طقسي يتوج بالإفخارستيا.[14]

تأخر الاعتراف بما في الشرق بسبب ما تصوره البعض أن السفر يتكلّم عن مُلك ألفي مادي، كما كان هناك شك في نسبة السفر ليوحنا الإنجيلي. التأخر في ضم السفر لقائمة أسفار العهد الجديد القانونية كان نتيجة استخدام أصحاب هرطقة مونتانوس لآيات هذا السفر، لذا رأي مجمع لادوكية ( 363م) أن لا يقرأ في الكنيسة لئلا يعتقد الشعب أن الكنيسة قبلت بدعة مونتانوس وليس إعتراضا علي السفر.[16]

ماركيون الهرطوقي في منتصف القرن الثاني اثار الكثير من الضجه حول قانونية هذا السفر جعل القله من الكنائس تتخبط احيانا فيه وهذا بخاصه ان السفر هو السفر الرؤوي الوحيد في العهد الجديد ويتكلم عن امور سماويه صعب ان ان يعبر عنها باللغه البشريه فاستخدم لغة التشبيهات وسار قله من رجال الدين في هذا الزمان بسبب صعوبة السفر في ان يتذبذبوا في قبوله لانه غير مفهوم[17]

تنازع الكثيرون في القرون الأولى حول قانونية سفر الرؤيا، فقد رفضه ماركيون بسبب كثرة الإشارات إلى العهد القديم به، كما رفضه جايوس وألجولوي “Algoloi” بسبب كثرة استخدام المونتانيين له بينما وضعه يوسابيوس على لائحته للأسفار “المُعترَف بها عالميًا” وأيضًا “الأسفار المشكوك في صحتها”، وفي كلا الموضعيّن يذيِّل تفسيره للسفر بعبارة “إذا كان صحيحًا”. الجدير بالذكر أن يوحنا ذهبيّ الفم لم يقتبس إطلاقًا من سفر الرؤيا فلم يترُك بذلك للعالَم المُعاصِر أية أفكار عن آراءه بشأن السفر، وعلى نفس المنوال لم يُدرِجه غريغوريوس النزينزي وكيرلس في لائحة الأسفار القانونية الخاصة بهم، علاوة على ذلك فقد حذفته الكنائس النسطورية تمامًا من أسفارها القانونية. ويتبيّن من كل ذلك عدم تمتُع سفر الرؤيا بأرضية ثابتة ضمن الأسفار القانونية المُعترَف بها في الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية، فقد حذفته ترجمة البشيطا (Peshitta) السريانية ولم يعترف به مجمَع لاودكية، وقد صنّفت الكنيسة الشرقية السفر كونه محل خلاف عام 850 في زمنٍ مُتأخر ومازالت لا تقرأه بصفة دورية. من المُلاحَظ أيضًا أن التفسيرات اليونانية المكتوبة في القرنيّن الخامس والسادس قد تكون ساعدت سفر الرؤيا على أن يلاقي قبولًا أكبر بين أنحاء الإمبراطورية الشرقية. وعلى الرغم من مشاكل الكنيسة الشرقية مع السفر، فقد اعترفت الكنيسة الغربية بالسفر كونه موحى به في زمنٍ مُبكر، فقد قبل جيروم، وأمبروسيسوس، وروفينوس، وأوغسطينوس وإنوسنت كلهم بقانونيته، وقد أدرجه مجمع قرطاج الثالث المنعقِد عام (397) ضمن قائمة الأسفار القانونية واعتمده بشكلٍ رسمي مجمع القسطنطينية الثالث عام 680، حتى وصل إلى العالم المُعاصِر مارًا بعقباتٍ عدة، فلم يستطع كالفن فهمه ورفض أن يفسره، ولم يترجمه لوثر بل واعتبره “غير رسولي” ولم يستطع أن يجد فيه المسيح[18]

في الليتورجيا الأرثوذكسية اليونانية، لم يقرأوا أبدًا من سفر الرؤيا. ولهذا السبب، فإن العديد من اليونانيين المعاصرين سوف يزعمون أن سفر الرؤيا "ليس قانونياً". ... لأنهم لا يقرؤون منه في قداسهم اليوناني. الآن، حقيقة أن الكنيسة الأرثوذكسية الروسية تقرأ من سفر الرؤيا في قداسها الروسي هي أمر لا علاقة له بالموضوع. لذا، بالنسبة للأرثوذكس الشرقيين، فإن كلمة "قانوني" لا تشير حقًا إلى قانون قانوني متفق عليه عالميًا، ولكن إلى الممارسة الإقليمية المشتركة لكنائس محددة. لسوء الحظ، أدى هذا ببعض الأرثوذكس اليونانيين والأرثوذكسية المعاصرين إلى الادعاء بأن سفر الرؤيا "غير موحى به" و/أو "غير ملزم" لهم،[19]