سالم يفوت

انتقد التصور الميكانيكي المهيمن على العلم المسيطر خلال القرن السابع عشر في أوربا من منظور التاريخ الإبستمولوجي ، و حاول  الإجابة عن سؤال : كيف تحول الاعجاب بفكرة الآلة كنموذج للتفسير في العلم الطبيعي إلى رؤية للعالم ثم إلى إيديولوجيا فيما بعد [5]،حيث بيّن أن مسارات تطبيق النظرة الميكانيكية على كل الكائنات بما فيها الكائنات الحية ،و إرجاع  كل الظواهر بما فيها الظواهر الاجتماعية الإنسانية إلى قوانين طبيعة الانسان المادية.[5]

سعى سالم يفوت  عبر التحليل الابستمولوجي الى تفكيك القضايا التاريخية و الحضارية و  الثقافية  التي تستند  الى تمركز على الذات  من طرف الباحثين المستشرقين و مرجعيتهم المستندة الى شعور بالهيمنة من منظور حضاري و عرقي، و تفكيك كيفيات تخفي السلطة و المؤسسة في الجهد المعرفي الاستشراقي.[6] و قد سقط في هذه النزعة الاستشراقية مفكرون كبار أمثال :  كارل ماركس خصوصا في موقفه من الاستعمار الانجليزي للهند ،و كذا فريدريك إنجلز  حيث تشكل كتاباتهما حول مجتمعات الشرق إحراجا أيديولوجيا بوصفها تقدم تبريرا للاستعمار[6]

من بين أعظم الاكتشافات المعرفية التي  تحققت  في القرن الثامن عشر هو اعتبار  : أن الزمان هو عامل أساسي للتقدم و التطور و عنصر مكون للتقدم ، عكس العصر الوسيط الذي رأى كل تقدم في الزمن هو  ابتعاد عن الأصل و انحراف عن نموذج الكمال، لذلك ركز الكاتب على رصد النقد الذي أصاب المفاهيم المؤسسة للوعي التاريخي الذي أفرزه القرن الثامن عشر من منظور إبستمولوجي.[7]

في أطروحته لنيل دكتوراه الدولة في الفلسفة التي ناقشها تحت إشراف الأستاذ محمد عابد الجابري  بتاريخ 24 شتنبر1985 في موضوع ابن حزم و الفكر  الفلسفي بالمغرب و الأندلس:[8] كان جوهر أطروحته : ييان تهافت  مقولة أن ظاهرية ابن حزم تغيب  العقل  و تكتفي بالنقل ، و  استدل على  أن نقد  ابن حزم لبعض الفلسفات يوجد ضمن حدود الفلسفة و ليس خارجها كما يعتقد البعض ،و إن طغى عليها الطابع السجالي و الجدالي ، ولكن أساسه إعمال العقل و المنطق.[8]

في مقاربته لمستقبل الفكر الفلسفي العربي دعا سالم يفوت الى تثمين التراكم الفلسفي الحاصل لأنه شرط التطور ، لكن هجوم " القومنة " و " الادلجة المبتذلة" كما سماها أعاق  تطوير هذا التراكم مع بعض الاستثناءات القليلة ،لأن الروح الفلسفية حسب الكاتب لا تزدهر إلا في مناخ ما اسماه "المنظارية" و يقصد بها : تعدد المنظورات و التأويلات لذلك ، فمستقبل الفكر الفلسفي العربي خصوصا و الثقافة العربية و الابداع العربي عموما رهين بالعقلنة و التنوير و احترام الاختلاف[9]