دين مدني

يضم الدين المدني أمورًا مثل:[9]

• الاحتكام إلى  الله في الخطابات السياسية والنصب التذكارية العامة.
• اقتباس القادة السياسيين للنصوص الدينية في المناسبات العامة.
• تبجيل القادة السياسيين السابقين.
• استخدام حيوات أولئك القادة لتعليم القيم الأخلاقية.
• تبجيل المحاربين القدامى وضحايا حروب الأمة.
• ملتقيات دينية بدعوة من القادة السياسيين.
• استخدام الرموز الدينية في المباني العامة.
• استخدام المباني العامة للعبادة.
• أساطير (خرافات) التأسيس وخرافات قومية أخرى وممارسات دينية أو شبه دينية مماثلة.

دُمجت جميع المملكات القديمة ومملكات ما قبل التاريخ السياسة مع الدين بطريقة مناسبة. كثيرًا ما اعتُبر القادة، مثل فرعون مصر القديمة أو إمبراطور الصين، تجليات للألوهية. غالبًا، كان مفهوم العالم عند القبيلة واحديًا، تُعتبر فيه القبيلة امتدادًا للطبيعة التي تعيش فيها ويُمثل زعماء القبيلة رموزًا وأدوارًا مستوحاة من التراتبية الحيوانية ومن مظاهر الطبيعة الهامة (مثل العاصفة).

كانت ديانة البوليس (الدولة) الأثينية دنيوية متعددة الآلهة تتمحور حول الآلهة الأولمبية، وكان يُحتفل بها في المهرجانات المدنية. كان الدين مسألة دولة وتداولت الإكيلازيا الأثينية بمسائل الدين. كان الإلحاد وإدخال آلهة غريبة (أجنبية) أمرًا مُحرّمًا في أثينا وكان جزاؤه الموت. على سبيل المثال، اتهمت الاكيلازيا الأثينية سقراط بأنه يعبد آلهة غير تلك التي تسمح بها البوليس (الدولة) وحكمت عليه بالموت.

امتلكت روما دينًا مدنيَل أيضًا، حاول إمبراطورها الأول أغسطس إحياء الممارسة المتفانية للوثنية التقليدية بشكل رسمي. كانت الديانة الإغريقية والرومانية ذات طابع محلي في جوهرها؛ إذ حاولت الإمبراطورية الرومانية توحيد أراضيها المترامية عبر غرس المُثل العليا لعبادة الديانة الرومانية، وعبر جعل مَجمع الآلهة الوثنية الرومانية والإغريقية مثالًا يتوافق مع آلهة البلاد المغلوبة. في هذه الحملة، شيّد أغسطس نُصُبًا مثل آرا باسيس، مذبح السلام، مُظهرًا عبادة الإمبراطور وعائلته للآلهة. حثّ أيضًا على نشر أعمال مثل الإنيادة لفرجيل، التي صورت «ورع إينياس» - السلف الأسطوري لروما- مثالًا يُحتذى به عن التدين الروماني. قصّ المؤرخون الرومانيون، مثل ليفي، حَكايا عن الرومان الأوائل تمثل قصص إصلاح أخلاقية عن إقدام الجيش والفضيلة المدنية. لاحقًا، أصبح الدين المدني الروماني يتمحور حول شخص الإمبراطور، وهو ما يُعرف بعبادة الأباطرة (العبادة الإمبراطورية)، عبادة جينوس الإمبراطور.[10]

ناقش جان جاك روسو  عبارة الدين المدني أول مرة باستفاضة في بحثه عام 1762 العقد الاجتماعي. عرّف روسو الدين المدني بأنه مجموعة من المعتقدات الدينية التي يرى أنها عالمية (شمولية)، وأنه للحكومات الحق بتعزيز وصون: الإيمان بالإله، والإيمان بالحياة الآخرة التي من خلالها تُكافأ الفضيلة وتُعاقَب الخطيئة، والإيمان بالتسامح الديني. قال إنه يجب على عقائد الدين المدني أن تكون بسيطة، وقليلة بعددها، ومنصوصة بكلمات دقيقة دون تفسيرات أو شروحات. وأكثر من ذلك، أكد روسو أن آراء الفرد الدينية يجب أن تكون بعيدة عن متناول الحكومة. بالنسبة لروسو يُبنى الدين المدني ويُفرض من الأعلى إلى الأسفل بصفته مصدرًا اعتباريَا للفضيلة المدنية.[11][12]

يرى روسو أنه إذا نظرنا فلسفيًا إلى الدين من حيث المجتمع، أمكننا تقسيم الدين إلى نوعين؛ دين الإنسان ودين المواطن، ويرى في هذه الأنواع من الدين مجالاً للصراع السياسي لا مفر منه، باعتبارها منخورة بالتناقض. لهذا وجب أن يكون الدين مدنيًا لا يخضع إلا لحرية الفرد العقدية، بحيث يقوم بدور الآلهة المثبتة لاحترام المواطن لقوانين الدولة أو التعاقد الاجتماعي الذي هو جزء لا يتجزأ منه.[13] يقول:

”إن الحق الذي يجعله الميثاق الاجتماعي للسيد على الرعايا لا يجاوز النفع العام مطلقا؛ ولذلك لا يلزم الرعايا بتقديم حساب إلى السيد عن آرائهم إلا بالمقدور الذي تهم به المجتمع، والواقع أن ما يهم الدولة أن يكون لكل مواطن دين يحبب إليه واجباته، غير أن عقائد هذا الدين لا تهم الدولة ولا أعضاءها إلا بالمقدار الذي تناط معه هذه العقائد بالأخلاق والواجبات التي يلزم من يعلمها باتباعها نحو الآخرين، ثم إنه يمكن كل واحد من أن يكون له من الآراء ما يروقه من غير أن يكون من شأن السيد أن يعلمها، وذلك بما أنه ليس للسيد سلطان في العالم اللآخر مهما كان نصيب رعاياه في الحياة الآتية فإن هذا لا يكون من شؤونه، وذلك على أن يكون هؤلاء الرعايا صالحين في هذه الحياة الدنيا".[14]

أما عند إميل دوركايم (1858 – 1917م)، عالم الاجتماع الفرنسي الذي حلل الدين المدني، من منظور مقارن بشكل خاص، وشدد على أن المدارس الحكومية أساسية في عملية تطبيق الدين المدني. على الرغم من أنه لم يستخدم المصطلح أبدًا، أولى تركيزًا كبيرًا على المفهوم.[15]