جوهار

جوهار،[1] هو العرف الهندوسي للانتحار عند النساء الملكيات في أجزاء من شبه القارة الهندية، لتجنب الاستيلاء والاستعباد[2] والاغتصاب من قبل أي غزاة أجانب، عندما يواجهون هزيمة معينة في الحرب.[3][4][5] بعض التقارير ذكرت النساء اللواتي انتحرن مع أطفالهن.[6][7] وقد لوحظت هذه الممارسة تاريخيا في المناطق الشمالية الغربية من الهند، مع معظم عمليات الانتحار الشهيرة في التاريخ المسجلة التي تحدث أثناء الحروب بين الممالك الهندوسية «راجبوت» في راجستان والجيوش الإسلامية.[8][9][10] ترتبط جوهار بـ «ستي»، وأحيانًا ما يشار إليها في الأدب العلمي باسم جوهار ستي.[4]

محارب راجبوتي يفعل الساكا
حفل راجبوت الجوهار 1567، كما وصفه أمبروز دادلي.

انتحر نساء راجبوت مع أطفالهن وأشياءهم الثمينة في حريق هائل لتجنب الاعتداء والإيذاء في مواجهة الهزيمة العسكرية والاستيلاء العسكري الذي لا مفر منه. في وقت واحد أو بعد ذلك، كان الرجال يزحفون إلى ساحة المعركة وهم يتوقعون موتًا مؤكداً ، وهو ما يسمى في التقليد الإقليمي ساكا.[1]

تم توثيق عملية الانتحار «جوهار» من قبل الممالك الهندوسية بواسطة المؤرخين الإسلاميين في سلطنة دلهي، وسلطنة مغول الهند.[11][12] من بين الأمثلة الجديرة بالذكر لجوهار كان الانتحار الجماهيري الذي ارتكب في عام 1303 ميلاديًا من قبل نساء حصن تشيتورجاره في راجستان، حيث واجه جيش الدولة الخلجية في سلطنة دلهي.[13] لوحظت ظاهرة الجوهار أيضا في أجزاء أخرى من الهند، كما هو الحال في مملكة كامبيلي في شمال كارناتاكا عندما سقطت في 1327 إلى جيوش سلطنة دلهي.

التأصيل

كلمة جوهار مرتبطة بالمواد القابلة للاحتراق لحرق الناس على قيد الحياة.[14]

الممارسة

ترتبط ظاهرة جوهار ارتباطًا ثقافيًا بـ«ستي» مع كل شكل من أشكال الانتحار الذي تمارسه النساء، على الرغم من أنها تحدث لأسباب مختلفة.[15] ستي هي عرفا عن أرملة تقوم بالانتحار بالنيل من محرقة جنازة زوجها، في حين أن جوهار هي  الانتحار من قبل النساء للهروب من الإساءات والاغتصاب والعبودية،[16] عندما توقعن هزيمة معينة على يد العدو.[15]

العلماء يختلفون حول جذور هذا العرف. تذكر فينا أولدنبورغ أن جذور هذه الممارسة «شبه مؤكدة» تكمن في حرب راجبوت الداخلية.[15] ويقول كاوشيك روي، على النقيض من ذلك، أن عادات الجوهر كانت ملاحظتها فقط خلال الحروب بين الهندوس والمسلمين، ولكن ليس خلال الحروب الهندوسية الداخلية بين راجبوت.[17]

تم الإبلاغ عن ظاهرة جوهار من قبل الهندوس والمسلمين بشكل مختلف. في التقاليد الهندوسية، كانت الظاهرة تصرفًا بطوليًا من قبل مجتمع يواجه بعض الهزيمة والإساءة من قبل العدو.[18] بالنسبة لبعض المؤرخين المسلمين، كانت غير مرغوبة باعتبارها اهدار للحياة. لكن أمير خسرو وصفه بأنه «بلا شك هي ظاهرة ساحرة وخرافية؛ ومع ذلك فهي ظاهرة بطولية».[19]

حادثة

من بين حالات الانتحار التي ذكرت هي الأحداث الثلاثة في حصن تشيتوغاره، في راجستان، في 1303،[20] 1535، و 1568م. شهدت جايسالمر «المدينة الذهبية» حدثين لظاهرة جوهار، واحدة في عام 1295 م في عهد الدولة الخلجية، وأخرى في عهد الدولة التغلقية في عام 1326.[21][22] واعتبرت جوهار وساكا أعمال بطولية وتُمجّد ممارساتها في القصص المحلية والفولكلور الراجستاني.[23] 

جوهار بين المغول

لم تقتصر ممارسات مثل جوهار على الراجبوتيون فقط، بل تم تسجيل الحكام المسلمين لقتل نساءهم من أجل منع  إلحاق المزيد من التدهور لشرفهم.[24] يذكر جهانكيرفي مذكراته أن نبيله شاه جهان - وهو هندوسي من راجبوت وقد اعتنق الإسلام - أمر زوجاته بالقيام بجوهار خلال معركة مع عدوه يدعى شير شاه. أثناء الحرب مع مملكة أهوم، أمر ميرزا ناثان بقتل جميع النساء المغول في معسكره إذا مات. وأمرهم لاحقًا بالقيام بجوهار.[25]

جوهر السند: محمد بن قاسم

في عام 712، هاجم محمد بن قاسم مع جيشه ممالك المناطق الغربية من شبه القارة الهندية. وقد فرض حصارًا على عاصمة ضاهر، ثم الملك الهندوسي في جزء من إقليم السند. بعد مقتل ضاهر، نسقت الملكة الدفاع عن العاصمة لعدة أشهر. ومع نفاد الإمدادات الغذائية، رفضت هي ونساء العاصمة الاستسلام وأشعلوا المحرقة وارتكبوا جوهر. خرج الرجال الباقون حتى موتهم على أيدي الجيش الغازي.[26][27]

أول عملية جوهر لشيتور: علاء الدين الخليجي

وفقًا للعديد من العلماء، فإن أول عملية  جوهر «شيتورجاره» قد حدثت خلال حصار 1303 من قلعة شيتو[28] ر.[29][30]  أصبحت هذه جوهر موضوع قصائد راجستان الأسطورية، مع راني بادميني الشخصية الرئيسية، حيث تلتزم هي وغيرها من نساء راجبوت بجوهر لتجنب القبض عليه من قبل علاء الدين خالجي من سلطنة دلهي.  تستند تاريخية أول عملية جوهر لشيتور إلى المعتقدات التقليدية في ولاية.راجاستان وكذلك الأدب الصوفي الإسلامي مثل بادمافات للملك محمد جياسي.[30]

ومع ذلك، ذكر كاليكا كونجو أنه مثل معظم التاريخ الهندي والمزاعم التاريخية حول الممارسات الاجتماعية الهندوسية، فإن هذا الدليل مازال غير مؤكد. قد تكون بادميني أسطورية، كما يقول كانونغو، وهي ملكة لم تكن موجودة أبدًا ولكن قصة حبها واستعدادها للموت من أجل قيمها ألهمت الكثير.يعتقد تقليد راجبوت أنه كان هناك ثلاثة أكياس من قلعة شيتور مع جوهر، ولاية ليندسي هارلان، وقد تم تذكر ذلك في راجستان مع مهرجان سنوي لجوهر ميلا.

انظر أيضًا

مراجع
  1. Margaret Pabst Battin (2015). The Ethics of Suicide: Historical Sources. Oxford University Press. ص. 285. ISBN:978-0-19-513599-2. مؤرشف من الأصل في 2020-01-09.
  2. [Levi, S. C. (2002). Hindus Beyond the Hindu Kush: Indians in the Central Asian Slave Trade. Journal of the Royal Asiatic Society, 12, 277–288. https://doi.org/10.1017/S1356186302000329] نسخة محفوظة 30 أبريل 2020 على موقع واي باك مشين.
  3. John Stratton Hawley (1994). Sati, the Blessing and the Curse: The Burning of Wives in India. Oxford University Press. ص. 189. ISBN:978-0-19-536022-6. مؤرشف من الأصل في 2017-01-02.
  4. Lindsey Harlan (1992). Religion and Rajput Women: The Ethic of Protection in Contemporary Narratives. University of California Press. ص. 160 footnote 8. ISBN:978-0-520-07339-5., Quote: "In this she resembles the sati who dies in jauhar. The jauhar sati dies before and while her husband fights what appears to be an unwinnable battle. By dying, she frees him from worry about her welfare and saves herself from the possible shame of rape by triumphant enemy forces."
  5. Arvind Sharma (1988), Sati: Historical and Phenomenological Essays, Motilal Banarsidass Publ, (ردمك 9788120804647), page xi, 86
  6. Margaret Pabst Battin. The Ethics of Suicide: Historical Sources. دار نشر جامعة أكسفورد. ص. 285. Jauhar specifically refers to the self-immolation of the women and children in anticipation of capture and abuse.
  7. Mary Storm. Head and Heart: Valour and Self-Sacrifice in the Art of India. روتليدج. The women would build a great bonfire, and in their wedding finery, with their children and with all their valuables, they would immolate themselves en masse.
  8. Pratibha Jain, Saṅgītā Śarmā, Honour, status & polity
  9. Mandakranta Bose (2014), Faces of the Feminine in Ancient, Medieval, and Modern India, Oxford University Press, (ردمك 978-0195352771), page 26
  10. Malise Ruthven (2007), Fundamentalism: A Very Short Introduction, Oxford University Press, (ردمك 978-0199212705), page 63;
    John Stratton Hawley (1994), Sati, the Blessing and the Curse, Oxford University Press, (ردمك 978-0195077742), page 165-166
  11. Claude Markovits (2004). A History of Modern India, 1480-1950. Anthem Press. ص. 57–58. ISBN:978-1-84331-152-2. مؤرشف من الأصل في 2020-01-09.
  12. Mary Storm (2015). Head and Heart: Valour and Self-Sacrifice in the Art of India. Taylor & Francis. ص. 311. ISBN:978-1-317-32556-7. مؤرشف من الأصل في 2020-02-16.
  13. Clifton D. Bryant؛ Dennis L. Peck (2009). Encyclopedia of Death and the Human Experience. SAGE Publications. ص. 696. ISBN:978-1-4522-6616-9. مؤرشف من الأصل في 2017-02-15.
  14. A Comparative Dictionary of the Indo-Aryan Languages نسخة محفوظة 9 يناير 2020 على موقع واي باك مشين.
  15. Veena Oldenburg, A Comment to Ashis Nandy's "Sati as Profit versus Sati as Spectacle: The Public Debate on Roop Kanwar's Death," in Hawley, Sati the Blessing and the Curse: The Burning of Wives in India, page 165
  16. Caravans: Punjabi Khatri Merchants on the Silk Road, Scott Levi, Penguin UK, 2016 نسخة محفوظة 27 يناير 2020 على موقع واي باك مشين.
  17. Kaushik Roy (2012), Hinduism and the Ethics of Warfare in South Asia: From Antiquity to the Present, Cambridge University Press, (ردمك 978-1107017368), pages 182-184
  18. Lindsey Harlan؛ Paul B. Courtright (1995). From the Margins of Hindu Marriage: Essays on Gender, Religion, and Culture. Oxford University Press. ص. 209–210. ISBN:978-0-19-508117-6. مؤرشف من الأصل في 2020-01-09.
  19. Arvind Sharma (1988). Sati: Historical and Phenomenological Essays. Motilal Banarsidass. ص. 21–22. ISBN:978-81-208-0464-7. مؤرشف من الأصل في 2017-01-02.
  20. "Main Battles". مؤرشف من الأصل في 2012-02-06.
  21. Mary Storm (2015). Head and Heart: Valour and Self-Sacrifice in the Art of India. Taylor & Francis. ص. 142. ISBN:978-1-317-32556-7. مؤرشف من الأصل في 2020-02-16.
  22. Hans-Joachim Aubert (2014). DuMont Reise-Handbuch Reiseführer Indien, Der Norden: mit Extra-Reisekarte (بالألمانية). Dumont Reiseverlag. p. 307. ISBN:978-3-7701-7763-9. Archived from the original on 2020-04-30.
  23. Andrea Major (2010). Sovereignty and Social Reform in India: British Colonialism and the Campaign Against Sati, 1830-1860. Routledge. ص. 34. ISBN:978-1-136-90115-7. مؤرشف من الأصل في 2020-04-30.
  24. Gommans، J.J.L. (29 أغسطس 2003). "Mughal Warfare". DOI:10.4324/9780203402580. مؤرشف من الأصل في 2019-12-12. {{استشهاد بدورية محكمة}}: الاستشهاد بدورية محكمة يطلب |دورية محكمة= (مساعدة)
  25. Mukhia، Harbans، المحرر (1 يناير 2004). "The Mughals of India". DOI:10.1002/9780470758304. مؤرشف من الأصل في 2019-12-12. {{استشهاد بدورية محكمة}}: الاستشهاد بدورية محكمة يطلب |دورية محكمة= (مساعدة)
  26. Empire and nation : selected essays. New York. ISBN:9780231526500. OCLC:778435855. مؤرشف من الأصل في 2019-12-12.
  27. Religion and society in Arab Sind. Leiden: E.J. Brill. 1989. ISBN:9004085513. OCLC:18324113. مؤرشف من الأصل في 2019-12-12.
  28. The illustrated encyclopedia of Hinduism (ط. 1st ed). New York: Rosen. 2002. ISBN:0823922871. OCLC:41612317. مؤرشف من الأصل في 2019-12-12. {{استشهاد بكتاب}}: |طبعة= يحتوي على نص زائد (مساعدة)
  29. Arms and armour : traditional weapons of India. Delhi: Roli. 2005. ISBN:8174363408. OCLC:61260782. مؤرشف من الأصل في 2019-12-12.
  30. Ashes of immortality : widow-burning in India. Chicago: University of Chicago Press. 1999. ISBN:0226885682. OCLC:41674327. مؤرشف من الأصل في 2019-12-12.
  • أيقونة بوابةبوابة موت
  • أيقونة بوابةبوابة الهندوسية
  • أيقونة بوابةبوابة التاريخ
This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.