الكنيسة الأرثوذكسية في رومانيا الشيوعية

الكنيسة الرومانية المتحدة مع روما، واليونانية كاثوليكية (بها 1.5 مليون مؤمن و 1725 كنيسة [5]) تقاسموا الطوائف الدينية برومانيا مع الكنيسة الأرثوذكسية الرومانية، لكن روابطها المتشعبة مع الغرب أدت إلى قمع وحشي لهم من قبل الحكومة، تم ذلك القمع بالتعاون مع الكنيسة الأرثوذكسية.[5] وصمت الكنيسة اليونانية الكاثوليكية بتهمة «معادية للقومية ومعادية للتاريخ» في الدعاية الرسمية، حيث كانت تعتبر وسيلة لتقسيم الأمة الرومانية.[5]انتهى وجود مؤسسة الكنيسة الكاثوليكية اليونانية في 1 ديسمبر 1948؛ تسلمت الكنيسة الأرثوذكسية جميع ممتلكات واصول الكنيسة اليونانية الكاثوليكية واستولت عليها بمباركة من النظام، بما في ذلك الكنائس والكاتدرائيات. أُجبر رجال الدين، بالتعاون مع الأمن، على قبول الكنيسة الأرثوذكسية الجديدة:[5] وقع 430 كاهنًا كاثوليكيًا يونانيًا من أصل 1800 على عريضة توافق على قمع كنيستهم ودمجها في الكنيسة الأرثوذكسية.[6] تضخمت التجمعات الأرثوذكسية بانضمام مئات الآلاف من الروم الكاثوليك الذين حُرموا من وجود أماكن عبادة خاصة بهم.[5]

كان جستنيان مارينا بطريرك رومانيا الذي تولى البطريركية من العام 1948، في الوقت الذي عزز فيه الحزب الشيوعي سلطته في رومانيا. حاول جستنيان مارينا التوفيق بين عقائد الكنيسة الأرثوذكسية والمادية الجدلية الشيوعية، بحجة أنه في النظام الاجتماعي الشيوعي يمكن رؤية مبادئ الأناجيل، مع إعطاء الكنيسة أهداف ذات صبغة إلحادية تتوافق مع رؤى الحكومة الشيوعية.[7] تم نشر أعماله المجمعة تحت اسم Apostolat Social ، حيث جادل مارينا بأن الاشتراكية جزء لا يتجزأ من المسيحية.[8] ساعدت الكنيسة في حملة محو الأمية الرومانية التي قادتها الحكومة، وأصلحت الأديرة حتى يتعلم الرهبان والراهبات «تجارة نافعة»، وشجعوا رجال الدين على القيام بأعمال اجتماعية.[7] لم تتطرق أي من تصريحات جستنيان إلى مئات الآلاف الذين سُجنوا لأسباب سياسية.[7] ولهذا السبب، جنبًا إلى جنب مع التعاون الوثيق مع الحكومة، اعتبره العديد من المؤمنين، ولا سيما الروم الكاثوليك، أنه «عميل شيوعي» و «انتهازي».[7] أصبحت سياسات الكنيسة تابعة بشكل شبه كلي لسياسات الحكومة، حتى في السياسة الخارجية: في البداية، أدان اللاهوتيون الرومانيون مجلس الكنائس العالمي والكنيسة الكاثوليكية الرومانية بوصفهم أدوات للـ «الإمبريالية الأنجلو أمريكية». بحلول الستينيات، عندما بدأت رومانيا ببدء اتصالاتها الدبلوماسية خارج الكتلة الشرقية، دخلت الكنيسة في الحركة المسكونية.[9]

كانت الكنيسة الأرثوذكسية قد دعمت سابقًا المواقف القومية قبل الحرب العالمية الثانية، عندما ارتبطت الأرثوذكسية بالسياسة الفاشية ومعاداة السامية، حيث انضم العديد من الكهنة إلى حركة الحرس الحديدي الفاشية.[10] كان الكاتب الأرثوذكسي الشهير Nichifor Crainic دعا في مجلته Gândirea إلى أيديولوجية قومية وأرثوذكسية.[10] جادل الفيلسوف ناي إيونسكو بأن كونك رومانيًا يعني أن تكون أرثوذكسيًا وأن كذلك موقفًا مشابهًا دعا إليه أهم عالم لاهوت روماني في القرن العشرين، دوميترو ستينيلوي.[10]

في البداية، بعد الاحتلال السوفييتي لرومانيا، دعمت الحكومة الرومانية الأممية البروليتارية وشجبت القومية، ولكن في ظل حكم جورجي جورجيو ديج، عندما أصبحت رومانيا أكثر استقلالًا، بدأت الحكومة في بناء سردية وطنية.[10]

قدمت الكنيسة الأرثوذكسية مساهمتها في بناء السردية الوطنية من خلال كتب التاريخ المدرسية الرسمية لميرسيا بيكوراريو، والتي استخدمت في معاهدها اللاهوتية، والتي جادلت بأن القديس أندراوس تلميذ يسوع هو من نصّر الرومان القدامى.[10]

أصبح تيوكتيست أرابتشيو بطريركًا بسبب دعم البطريرك الثالث، جستنيان مارينا. لم تعارضه الحكومة الشيوعية، حيث عُرف عنه أنه مطيع ويقبل التنازلات.[10] أصبح معروفًا بقبوله لسياسات تشاوشيسكو، بما في ذلك هدم الكنائس في المناطق «المنظمة» وتجريد الرتب الكنسية عن الكهنة الذين وقفوا ضد الحكومة.[10] كان يُنظر إلى افتقاره إلى رد الفعل على هدم 22 كنيسة في بوخارست على نطاق واسع على أنه علامة على التعاون مع النظام.[10] تضمنت تدخلات تيوكتيست العامة برقيات وخطب مدح تتكلم عن إنجازات تشاوشيسكو.[10]

حتى بعد أن بدأت الاحتجاجات في تيميشوارا، في 19 ديسمبر 1989، أرسل تيوكتيست برقية إلى تشوتشيسكو، هنأه فيها على إعادة انتخابه أمينًا عامًا للحزب الشيوعي وأثنى عليه في «نشاطه الرائع»، و «توجيهاته الحكيمة» و «تفكيره الجريء»،[10] معطيًا تحية لـ «العصر الذهبي» الذي يحمل اسم تشاوشيسكو.[7] مع انتشار أعمال الشغب ووصولها إلى بوخارست وهروب تشاوشيسكو، شجع تيوكتيست المتدينين على دعم جبهة الخلاص الوطني (المنظمة التي استولت على السلطة أثناء الثورة) وأطلق على تشاوشيسكو «هيرودس عصرنا».[10]

في 18 كانون الثاني (يناير) 1990، طلب تيوكتيست من المؤمنين ومن الله أن يغفر له «كذبه تحت الإكراه» وفشله في معارضة دكتاتورية تشاوشيسكو. استقال، متذرعًا بـ «صحته وسنه»، وقبل السينودوس استقالته.[10] بعد ثلاثة أشهر عاد إلى القصر البطريركي ليواصل سلطته كبطريرك. ادعى تيوكتيست أن البرقيات كانت مجرد بروتوكولات فرضها الحزب عليه ولم تعكس معتقداته.[10]