العلاج بالمعنى

وفقا لفرانكل، «يمكننا اكتشاف هذا المعنى في الحياة بثلاث طرق مختلفة: (1) من خلال خلق عمل أو القيام بعمل ما؛ (2) من خلال تجربة شيء ما أو مواجهة شخص ما؛ و (3) من خلال الموقف الذي نتخذه تجاه لا مفر منه يعانون» وأن«كل شيء يمكن أن تؤخذ من رجل ولكن شيء واحد: آخر من الحريات الإنسانية - لاختيار موقف واحد في أي مجموعة من الظروف».[1] بمعنى المعاناة، يعطي فرانكل المثال التالي:

«مرة واحدة، استشرني طبيب عام مسن بسبب اكتئابه الشديد. لم يتمكن من التغلب على فقدان زوجته التي توفيت قبل عامين ومن كان يحبها قبل كل شيء. والآن كيف يمكن أن أساعده؟ ماذا يجب أن أخبره؟ أنا امتنعت عن إخباره بأي شيء، ولكن بدلاً من ذلك واجهته بسؤال:» ماذا كان سيحدث يا دكتور، إذا كنت قد توفيت أولاً، وكان على زوجتك البقاء على قيد الحياة بدونك؟" "أوه، «قال،» بالنسبة لها هذا كان من شأنه أن يكون فظيع؛ «إذا كنت قد عانيت!» فأجبت، «أنت ترى، يا دكتور، أن هذه المعاناة قد أفلت منها، وأنت من نجت من هذه المعاناة؛ ولكن الآن، عليك أن تدفع ثمنها من خلال البقاء على قيد الحياة والحداد عليها». وقال انه لا كلمة ولكن هزّ بيدي وبهدوء ترك المكتب.[1]^:178–179

178–179

شدد فرانكل على أن تحقيق قيمة المعاناة لا يكون ذا مغزى إلا عندما لا تتاح أول إمكانات إبداعية (على سبيل المثال، في معسكر اعتقال) وفقط عندما تكون هذه المعاناة حتمية - لم يكن يقترح أن يعاني الناس دون داعٍ:[9] 115

من خلال إدراك الغرض من ظروفنا، يمكن للمرء أن يتقن القلق. الحكايات حول هذا الاستخدام للعلاج بالطقس مقدمة من كاتب صحيفة نيويورك تايمز تيم ساندرز، الذي شرح كيف يستخدم مفهومه للتخفيف من ضغوط المسافرين من شركات الطيران من خلال سؤالهم عن الغرض من رحلتهم. عندما يفعل ذلك، بغض النظر عن مدى تعيسهم، تتغير سلوكهم بالكامل، ويظلون سعداء طوال الرحلة.[11] بشكل عام، يعتقد فرانكل أن الشخص القلق لا يفهم أن قلقه هو نتيجة للتعامل مع الشعور «بالمسئولية التي لم يتم الوفاء بها»، وفي النهاية نقص في المعنى.[12]

يستشهد فرانكل بممرضين عصابيين: النية المفرطة، والنية القسرية تجاه بعض الأطراف مما يجعل هذه النهاية غير قابلة للتحقيق. والانعكاس المفرط، والاهتمام المفرط لنفسه الذي يخنق محاولات لتجنب العصاب الذي يعتقد المرء نفسه مهيأة. حدد فرانكل القلق الاستباقي، وهو الخوف من نتيجة معينة مما يجعل تلك النتيجة أكثر احتمالا. للتخفيف من القلق الاستباقي ومعالجة العصيات الناتجة عن ذلك، يقدم العلاج المنطقي نية متناقضة، حيث ينوي المريض القيام بعكس هدفه المفرط.

إن الشخص الذي يخشى (أي يختبر قلقًا استباقيًا) لا يحصل على نوم هانئ قد يحاول جاهداً (وهذا هو النية المفرطة) للنوم، وهذا من شأنه أن يعوق قدرته على القيام بذلك. يوصي أخصائي العلاج الطبيعي، إذن، أن يذهب الشخص إلى الفراش ويحاول عمدا ألا يغفو. وهذا من شأنه تخفيف القلق الاستباقي الذي أبقى الشخص مستيقظًا في المقام الأول، مما يسمح لهم بالنوم في فترة زمنية مقبولة.[1]

يعتقد فيكتور فرانكل أن الاكتئاب حدث على المستويات النفسية والفسيولوجية والروحية.[12] على المستوى النفسي، كان يعتقد أن الشعور بعدم الكفاءة ينبع من القيام بمهام تتجاوز قدراتنا. على المستوى الفسيولوجي، أدرك «منخفض حيوي»، والذي وصفه بأنه «تناقص في الطاقة المادية».[12] أخيرا، يعتقد فرانكل أنه على المستوى الروحي، يواجه الرجل المكتئب التوتر بين من هو في الواقع فيما يتعلق بما يجب أن يكون. يشير فرانكل إلى هذا باعتباره الهاوية المتصدعة. ر وأخيرًا، يقترح فرانكيل أنه إذا بدت الأهداف بعيدة المنال، فإن الفرد يفقد إحساسًا بالمستقبل، مما يعني أن يؤدي إلى الاكتئاب.[12] وهكذا يهدف العلاج المنطقي إلى «تغيير موقف المريض تجاه مرضه وكذلك تجاه حياته كمهمة».[12]

يعتقد فرانكل أن أولئك الذين يعانون من اضطراب الوسواس القهري يفتقرون إلى الإحساس بالانتهاء الذي يمتلكه معظم الأفراد الآخرين.[12] بدلاً من محاربة الميول لتكرار الأفكار أو الأفعال، أو التركيز على تغيير الأعراض الفردية للمرض، يجب أن يركز المعالج على «تغيير موقف العصب نحو عصابهم».[9] لذلك، من المهم إدراك أن المريض «ليس مسؤولاً عن أفكاره الهوسية»، لكنه «مسؤول بالتأكيد عن موقفه تجاه هذه الأفكار».[9] اقترح فرانكلين أنه من المهم أن يتعرف المريض على ميله نحو الكمال. كمصير، وبالتالي، يجب أن يتعلم قبول بعض درجات عدم اليقين.[12] في نهاية المطاف، بعد فرضية المعالجة المنطقية، يجب على المريض في نهاية المطاف تجاهل أفكاره الوسواسية وإيجاد معنى في حياته على الرغم من هذه الأفكار.[9]

على الرغم من أن العلاج المنطقي لم يكن يهدف إلى التعامل مع الاضطرابات الشديدة، إلا أن فرانكل يعتقد أن العلاج المنطقي يمكن أن يفيد حتى أولئك الذين يعانون من مرض انفصام الشخصية.[12] تعرف على جذور الفصام في الفشل الفسيولوجي.[12] في هذا الخلل، يعاني الشخص المصاب بالفصام نفسه كجسم بدلاً من كونه موضوعًا.[9] اقترح فرانكلين أن الشخص المصاب بالفصام يمكن أن يساعده العلاج المنطقي من خلال تعليمه أولاً تجاهل الأصوات وإنهاءالملاحظه والمراقبة الذاتية[12] ، خلال هذه الفترة نفسها، يجب أن يقاد الشخص المصاب بالفصام إلى نشاط ذي معنى، حيث «حتى بالنسبة للفصام لا يزال هناك بقايا الحرية تجاه القدر ونحو المرض الذي يمتلكه الإنسان دائمًا، بغض النظر عن مدى سوء حالته، كل المواقف وفي كل لحظة من الحياة، حتى آخرها».[9]^:216

في عام 1977، أجرى تيري زويلكه وجون واتكنز دراسة تحلل فعالية المعالجة المنطقية في علاج المرضى الذين يعانون من إصابتها بأمراض قلبية. استخدم تصميم الدراسة 20 متطوعًا من إدارة شؤون المحاربين القدامى تم اختيارهم عشوائياً لإحدى عيادتين محتملتين - (1) المجموعة التي تلقت جلسات من 8 إلى 45 دقيقة على مدى أسبوعين و (2) تم استخدام المجموعة كمجموعة تحكم تأخرت في العلاج. تم اختبار كل مجموعة على 5 مستويات - مقياس MMPI K Scale ، مقياس MMPI L ، مقياس مقياس القلق، مقياس تقييم قصير للأمراض النفسية، واختبار الغرض من الحياة. أظهرت النتائج وجود فرق معنوي شامل بين مجموعات السيطرة والعلاج. في حين أظهرت التحليلات أحادي المتغير أن هناك اختلافات كبيرة في المجموعة 3/5 من التدابير التابعة. تؤكد هذه النتائج على فكرة أن المرضى الذين يعانون من أمراض مستعصية يمكن أن يستفيدوا من العلاج المنطقي في التعامل مع الموت. [[13]

لقد جادل رولو مايو بأن العلاج المنطقي هو، في جوهره، هو النظام السلطوي. وأشار إلى أن علاج فرانكل يمثل حلاً سهلاً لجميع مشاكل الحياة، وهو تأكيد قد يبدو أنه يقوض تعقيد الحياة البشرية نفسها. وقد ادعى أنه إذا لم يستطع المريض العثور على معناه الخاص، فإن فرانكل سيوفر هدفًا لمريضه. في الواقع، فإن هذا من شأنه أن ينفي المسؤولية الشخصية للمريض، وبالتالي «يقلل من شأن المريض كشخص».[14] أجاب فرانكل صراحة على حجج مايو من خلال حوار مكتوب، أثاره مقال الحاخام روفين بولكا «هل اللاجوتية السلطوية؟»[15] أجاب فرانكل بأنه جمع وصف الدواء، إذا لزم الأمر، مع المعالجة المنطقية، للتعامل مع رد فعل الشخص النفسي والعاطفي للمرض، وأبرز مجالات الحرية والمسؤولية، حيث يكون الشخص حرًا في البحث وإيجاد المعنى.[16]

تفترض وجهات النظر الحاسمة لحياة مؤسس لوغوثيرابي وعمله أن خلفية فرانكل الدينية وتجربة المعاناة يوجهان مفهومه عن المعنى داخل حدود الشخص [[17] ، وبالتالي فإن هذا العلاج يقوم على رؤية فيكتور فرانكل.[18] تحدث فرانكل علناً وكتب عن الدين والطب النفسي طوال حياته، وتحديدًا في كتابه الأخير، «بحث الإنسان عن المعنى الحقيقي» (1997). وأكد أن كل شخص لديه وعي روحاني، بغض النظر عن وجهات النظر الدينية أو المعتقدات، ولكن مفهوم فرانكل من اللاوعي الروحي لا يستلزم بالضرورة التدين. وبكلمات فرانكل: «صحيح، العلاج بالمعنى، يتعامل مع الشعارات. انها تتعامل مع المعنى. على وجه التحديد، أرى العلاج المعنوي في مساعدة الآخرين على رؤية معنى في الحياة. لكننا لا نستطيع» إعطاء«معنى لحياة الآخرين. وإذا كان هذا ينطبق على المعنى في حد ذاته، فكم قيمته معناه النهائي؟»[19] منحت الجمعية الأمريكية للطب النفسي فيكتور فرانكل جائزة أوسكار فستر عام 1985 (للمساهمات الهامة في الدين والطب النفسي).[19]

معهد فيكتور فرانكل بجنوب إفريقيا [26]

مركز فيكتور فرانكل للعلاج بالجلود في إسرائيل [27]

معهد فيكتور فرانكل - فيينا، النمسا [28] معهد فيكتور فرانكل بأيرلندا [29] معهد لوغوثيروجا الفنلندي [30] معهد فيكتور فرانكل لوغووثيرابي - براغ، جمهورية التشيك [31]

معهد فيكتور فرانكل لوغووثيرابي - مدينة نيويورك [32] معهد العلاج المعنوي، بيركلي، كاليفورنيا [33] معهد فيكتور فرانكل لوغووثيرابي - أبيلين، تكساس [34] معهد أريزونا للعلاج بالوخز [35] المعهد الكندي للعلاج بالماء - أوتاوا، كندا [36]

معهد فيكتور فرانكل للعلاج بالجلد [37]