أديان يابانية جديدة

الأديان اليابانية الجديدة هي الحركات الدينية الجديدة التي أنشئت في اليابان. يطلق عليها باليابانية «شينشوكيو»(shinshūkyō (新宗教) أو شينكو شوكيو (shinkō shūkyō (新興宗教). يصنف الباحثون اليابانيون جميع المنظمات الدينية التي تأسست منذ منتصف القرن 19 «بالأديان الجديدة»؛ وهكذا يشير المصطلح إلى تنوعات كبيرة وعدد من المنظمات. اتت معظمها إلى حيز الوجود بين منتصف القرن العشرين وأواخره وقد تأثرت بالكثير من الديانات التقليدية والقديمة بما في ذلك الشنتو، والبوذية والهندوسية. كما تأثرت بالأفكار الغربية مثل المسيحية، الكتاب المقدس وكتابات نوستراداموس.[1][2]

برج داي هيوا كينان بتو,،برج السلام التي بنتها كنيسة الحرية الكاملة

قبل الحرب العالمية الثانية

تأثرت اليابان في ستينات القرن التاسع عشر بحالات كبيرة من الاضطرابات الاجتماعية وعمليات التحديث السريعة. كما أدت الصراعات الاجتماعية في العقد الأخير من فترة الإيدو، والمعروفة باسم باكوماتسو، إلى نشؤ بعض الحركات الدينية الجديدة. وكان من بينهم التنريكيويه، رالكوروزوميكيوية وواأوموتوية، والتي تسمى أحيانا نيهون صانداي شينكوشيو («ديانات اليابان الثلاثة الكبرى الجديدة»)، والتي كانت تتأثر تأثرا مباشرا بالشنتو (دين الدولة) وبالشامانية.

استمرت التوترات الاجتماعية في الازديات خلال فترة الميجي، التي أثرت على الممارسات والمؤسسات الدينية. التحويل لم يعد قانون فرض الإيمان التقليدي ساريا الذي رفع بعد 250 عاما من الحظر المفروض على المسيحية مما أتاح للمبشرين من إنشاء الكنائس المسيحية وإدخالها إلى اليابان. وقد انتهت نشاطات التوفيق بين الشنتو والبوذية واصبحت الشنتو دين الدولة مما أدى لفقدان البوذية اليابانية للحماية الحكومية التي تمتعت بها على مدى قرون. واجه الرهبان البوذيين صعوبات جذرية في الحفاظ على مؤسساتهم الدينية، وآصبحت أنشطتهم أيضا أقل تحفظا من السياسات الحكومية والقيود.

اتخذت الحكومة اليابانية موقف الحذر المريب جدا تجاه هذه الحركات الدينية وحاولت قمعها بشكل دوري. وكان القمعالحكومي شديدة خلال أوائل القرن 20th ، وخاصة من 1930s حتى أوائل 1940s، عندما نمت القومية اليابانية والدولة شنتو حيث ارتبطا ارتباطا وثيقا. تحت نظام الميجي، منع ازدراءالذات الملكية كما منع شتم الإمبراطور والبيت الإمبراطوري، وأيضا ضد بعض أهم مزارات الشنتو والتي كان من المعتقد أن تكون مرتبطة بقوة بالإمبراطور. عززت الحكومة سيطرتها على المؤسسات الدينية التي كانت تعتبر اداة لتقويض الدولة أو الشنتو أو القومية وقامت باعتقال بعض أعضاء وقادة الشينشوكيوية، بما في ذلك أونيسابورو ديكوتشي زعيم طائفة من الأومونو وتسونيسابورو ماكياغوتشي زغيم طائفة سوكا سوكا غاكاي، الذين اتهموا بازدراء الذات الملكية وقوانين السلام والحفاظ على القانون.

بعد الحرب العالمية الثانية

الخلفية

بعد أن خسرت اليابان الحرب العالمية الثانية، تغيرت الحكومة والسياسة اليابانية بشكل جذري خلال احتلال الحلفاء. فقد تم إلغاء الصفة الرسمية للشنتوكدين دولة، وتم تحويل معابد الشنتو إلى منظمات دينية، وفقدت الحماية الحكومية والدعم المالي. ومارست قوات الاحتلال الرقابة على جميع أنواع المنظمات والغت قمع الشينوشوكيوية.

دعت القيادة العامة للاحتلال العديد من المبشرين المسيحيين من الولايات المتحدة للقدوم إلى اليابان من خلال دعوة دوغلاس ماك آرثر الشهيرة لـ1,000 مبشر. واتى امبشرون من كل أطياف الكنائس المسيحية التقليدية والحديثة مثل شهود يهوه. نجحت شهود يهوه في النتشار واصبحت ثاني أكبر الطوائف المسيحية في اليابان بتداد يصل إلى 210,000 عضو (بعد الكاثوليكية التي تعدت الـ 500,000 عضو). ويعتبر شهود يهوه في اليابان الشينشوكويوية المسيحية، ليس فقط لأنها تأسست في القرن 19 مثل معظم الطوائف الشينشوكوية، ولكن أيضا بسبب الممارسات التبشيرية التي تنطوي على زيارات من باب إلى باب المتكررة.

على الرغم من تدفق المبشرين المسيحيين، فإن غالبية الشينشوكويين هم من البوذية أو الشنتو ذات الصلة بالطوائف الرئيسية مثل ريشو كوسي كاي وواشينيوإن. تتضمنالأهداف الرئيسية للشينكويوة الشفاء الروحي الفردي والرخاء والوئام الاجتماعي. اعتقد الكثيرون أيضا في قرب نهاية العالم أو على أقل تقدير بالتحول الجذري المحتوم.[1] وكانت نساء الطبقة الوسطى هم أكثر من التحقوا بهذه الطائفة.[2]

كان للسوكا غاكاي تأثير خاص على السياسة منذ عام 1964، بفضل حزب كوميتو التابع لها فيما سمي لاحق بكوميتو الجديد. في عام 1999 كان يقدر أن 10 إلى 20 في المائة من السكان اليابانيين كانوا أعضاء شينشوكيو.[2]

تأثير

بعد الحرب العالمية الثانية، تغيرت بنية الدولة تغيرا جذريا. فقبل الحرب العالمية الثانية، تم تقييد اللبرلمان الوطني وكانت القوة الحقيقية تقع على عاتق السلطة التنفيذية الذي يرأسه رئيس الوزراء المعين من قبل الإمبراطور. تحت الدستور اليابان، كان السلطة العليا لصنع القرار في شؤون الدولة بيد البرلمان الذي يتم انتخاب وجميع أعضائه من قبل الشعب. لا سيما في مجلس الشيوخ، كان يتم اختيار ثلث الأعضاء من خلال التصويت الوطني، وقد اكتشفت بعض المنظمات عن امكانية التأثير على السياسة الوطنية من خلال دعم بعض المرشحين. اوهكذا، أصبحت الشنشوكيوية واحدة من ما سمي «ألة تجميع الأصوات الانتخابية» في اليابان، خاصة بالنسبة للأحزاب المحافظة التي اندمجت في الحزب الديمقراطي الليبرالي في عام 1955.

أمم أخرى

في 1950s، أوصلت اليابانية زوجات الجنود الأمريكيين السوكا غاكاي إلى الولايات المتحدة التي تطورت في 1970s واصبحت منظمة سوكا غاكاي الدولية التي جذبت أعضاء بتزايد متطرد بمتجنبة الكثير من الجدل التي واجهوها بعض الحركات الدينية الجديدة في الولايات المتحدة. امن أشهر أعضائها الموسيقي هيربي هانكوك والمغنية تينا تيرنر.[3]

تم ادخال الشينشوكية إلى البرازيل لأول مرة في العشرينيات من القرن العشرين بين السكان اليابانيين المهاجرين. فوفي الخمسنيات والستينيات بدأت تصبح شعبية بين السكان الغير يابانيين.. في الستينيات، اعتمدت اللغة البرتغالية بدلا من اليابانية، بوصفها لغة التعليم والتواصل. كما بدأت تعلن عن نفسها باعتبارها فلسفة بدلا من اعتبارها دين من أجل تجنب الصراع مع الكنيسة الكاثوليكية الرومانية ومع غيرها من العناصر الاجتماعية المحافظة. بحلول عام 1988 وصل عدد أعضائها إلى أكثر من 2.4 مليون عضو في البرازيل، 85% منهم من أعراق غير يابانية.[1]

الإحصاءات

شعارات ومعالم الديانات اليابانية الجديدة

شعار تيريكيو

المقر الرئيسي للأوموتو في مدينة كاميوكا اليابانية

Headquarters of Reiyū-kai. المقر الرئيسي للريو كاي

شعار كونكو كيو

قاعة ريشو كوسي كاي المقدسة الكبرى

شعار سيكاي كيوسل كيو (كنيسة المهدية العالمية.

الاسم	المؤسس	سنة التأسيس	1954	1974	1990	2012
نيوراي-كيو (如来教)	إيسون-نيوراي كينو (1756–1826)	1802	75,480	33,674	27,131	7,477
كوروزومي-كيو (黒住教)	مونيتادا كوروزومي (1780–1850)	1814	715,650	407,558	295,225	297,767
تيري-كيو (天理教)	ناكاياما ميكي (1798–1887)	1838	1,912,208	2,298,420	1,839,009	1,199,652
هومون بوتسورسو-شو (本門佛立宗)	ناغاماتسو نيسين (1817–1890)	1857	339,800	515,911	526,337	345,288
كونكو-كيو (金光教)	كونكو دايجين (1814–1883)	1859	646,206	500,868	442,584	430,021
ماروياما-كيو (丸山教)	روكوروبي إيتو (1829–1894)	1870	92,011	3,200	10,725	11,057
أوموتو (大本)	ناو ديكوتشي (1837–1918) آونيسابورو ديكوتشي (1871–1948)	1899	73,604	153,397	172,460	169,525
ناكاياما-شينكوشو-شو (中山身語正宗)	ماتسوتارو كيهارا (1870–1942)	1912	282,650	467,910	382,040	295,275
هونميتشي (ほんみち)	أونيشي أيجيزو (1881–1958)	1913	225,386	288,700	316,825	318,974
أينو-كيو (円応教)	تشيوكو فوكادا (1887–1925	1919	71,654	266,782	419,452	457,346
ريو-كاي (霊友会)	كوكوتارو كوبو (1892–1944)	1924	2,284,172	2,477,907	3,202,172	1,412,975
نينبو-شينكيو (念法眞教)	أوغورا ريجن (1886–1982)	1925	153,846	751,214	807,486	408,755
كنيسة الحرية الكاملة (パーフェクトリバティー教団)	مايكي توكوهارو (1871–1938) مايكي توكوتشيكا (1900–1983)	(1925)[4] 1946	500,950	2,520,430	1,259,064	942,967
سييتشو-نو-لي (生長の家)	ماساهارو تانيغوتشي (1893–1985)	1930	1,461,604	2,375,705	838,496	618,629
سوكا غاكاي (創価学会)	تسوناسابورو ماغيكوتشي (1871–1944) جوسي تو دا (1900–1958)	1930	341,146	16,111,375	17,736,757[5]	20,000,000
سيكاي كيوسي-كيو (世界救世教)	موكيتشي أوكادا (1882–1955)	1935	373,173	661,263	835,756	835,756
شينيو-إن (真如苑)	شينجو إيتو (1906–1956)	1936	155,500	296,514	679,414	902,254
كودو كيودان (孝道教団)	شودو أوكانو (1900–1978)	1936	172,671	417,638	400,720	184,859
ريسشو كوسي-كاي (立正佼成会)	ميوكو ناغانوما (1889–1957) نيكيو نيوانو (1906–1999)	1938	1,041,124	4,562,304	6,348,120	3,232,411
تينشو كوتاي جينغو-كيو (天照皇大神宮教)	سايو كيتامورا 1900–1967)	1945	89,374	386,062	439,011	479,707
زينرين-كيو (善隣教)	تاسوساي ريكيهيسا (1906–1977)	1947	404,157	483,239	513,321	132,286
أوياما نيزومينوكوتو شينجي كيوكاي (大山ねずの命神示教会)	ساداو اينايي (1906–1988)	1948		59,493	826,022
بوشو غونينكاي كيودان (佛所護念会教団)	كايتشي سيكيغوتشي (1897–1961) سيكوغوتشي تومينو (1905–1990)	1950	352,170	1,210,227	2,196,813	1,277,424
ميوشيكاي كيودان (妙智会教団)	ميتسو مياموتو (1900–1984)	1950	515,122	673,913	962,611	709,849
بياكو شينكو-كاي (白光真宏会)	ماساهيسا غوي (1916–1980)	1951			500,000
أغون-شو (阿含宗)	سييو كيرياما (1921–)	1954		500	206,606	353,890
ريها-نو-هيكاري كيوكاي (霊波之光)	هايس يوشيو (1915–1984)	1954			761,175
جودوشينتشو شينران-كاي (浄土真宗親鸞会)	كينتيتسو تاكاموري (1934–)	1958			100,000[6]
سيكاي ماهيكاري بونماي كيودان (世界真光文明教団)	كوتاما أوكادا(يوشيكازو أوكادا) (1901–1974)	1959			97,838
هونبوشين (ほんぶしん)	أونيشي تاما (1916–1969)	1961			900,000[6]
جمعية نور الرب سوغو هونبو (GLA総合本部)	شينجاي تاكاهاشي (1927–1976)	1969			12,981
شينجي شومي-كاي (神慈秀明会)	ميهوكو كوياما (1910–)	1970			1988: 440,000[6]
نيهون سيدو كيودان (日本聖道教団)	شوكو إيواساكي (1934–)	1974			69,450
ماغاك كينكيوجو (ESP科学研究所)و	كاتاو إيشيي (1918–)	1975			16,000[6]
سوكيو ماهيكاري (崇教真光)	يوشيكازو أوكادا(1901–1974)	1978			501,328
هو نو هانا (法の華三法行)	هوغين فوكوناغا (1945–)	1980			70,000[6]
ياماتو-نو-ميا (大和之宮)	تينكي آجيكي (1952–)	1981			5,000[6]
رفيق العالم (ワールドメイト)	سيجان فوكامي (1951–)	1984			30,000[6]	72,000
العلم السعيد (幸福の科学)	ريوهو آوكاوا (1956–)	1986			1989: 13,300 1991: 1,527,278[6]	1,100,000
أوم شينريكو (オウム真理教)	شوكو أساهارا (1955–2018)	1987 (−2000)			2005: 1,650	2018: 1,950[7]

انظر أيضا

البوذية في اليابان
الدين في اليابان
شنتو الطوائف والمدارس (فقط بعض على قائمة اعتباره Shinshukyo)

المراجع

بيتر B. كلارك, 1999, "اليابانية الحركات الدينية الجديدة في البرازيل: من عرقية "العالمي " الأديان" ، الحركات الدينية الجديدة: التحدي والاستجابة ، بريان ويلسون جيمي كريسويل المحررين ، روتليدج
إيلين باركر, 1999, "New Religious Movements: their incidence and significance", New Religious Movements: challenge and response, Bryan Wilson and Jamie Cresswell editors, روتليدج (ردمك 0415200504)
Eugene V. Gallagher, 2004, The New Religious Movement Experience in America, Greenwood Press, (ردمك 0313328072), pages 120–124
The (1925) date refers to the Hito-no-Michi Kyōdan, the mother organization of Perfect Liberty Kyōdan
Sōka Gakkai has not released figures for 1989 and 1990, so this figure is the membership number for 1988,
Most of the statistics in these charts are from the 1991 edition of the Shūkyō Nenkan (Religion Yearbook, Tokyo: Gyōsei). Numbers marked with this footnote are from other sources^{[بحاجة لمصدر]} reporting the organizations‘ own membership statistics around 1990.
"オウム真理教対策（警察庁）". Web.archive.org. 25 يوليو 2011. مؤرشف من الأصل في 2021-03-09. اطلع عليه بتاريخ 2018-07-06.{{استشهاد ويب}}: صيانة الاستشهاد: BOT: original URL status unknown (link)

بوابة الأديان
بوابة البوذية
بوابة اليابان
بوابة ثقافة

This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.

[clarke1999-1] بيتر B. كلارك, 1999, "اليابانية الحركات الدينية الجديدة في البرازيل: من عرقية "العالمي " الأديان" ، الحركات الدينية الجديدة: التحدي والاستجابة ، بريان ويلسون جيمي كريسويل المحررين ، روتليدج

[barker1999-2] إيلين باركر, 1999, "New Religious Movements: their incidence and significance", New Religious Movements: challenge and response, Bryan Wilson and Jamie Cresswell editors, روتليدج (ردمك 0415200504)

[gallagher2004-3] Eugene V. Gallagher, 2004, The New Religious Movement Experience in America, Greenwood Press, (ردمك 0313328072), pages 120–124

[4] The (1925) date refers to the Hito-no-Michi Kyōdan, the mother organization of Perfect Liberty Kyōdan

[5] Sōka Gakkai has not released figures for 1989 and 1990, so this figure is the membership number for 1988,

[nenkan-6] Most of the statistics in these charts are from the 1991 edition of the Shūkyō Nenkan (Religion Yearbook, Tokyo: Gyōsei). Numbers marked with this footnote are from other sources^{[بحاجة لمصدر]} reporting the organizations‘ own membership statistics around 1990.

[7] "オウム真理教対策（警察庁）". Web.archive.org. 25 يوليو 2011. مؤرشف من الأصل في 2021-03-09. اطلع عليه بتاريخ 2018-07-06.{{استشهاد ويب}}: صيانة الاستشهاد: BOT: original URL status unknown (link)