أدب مقاومة

خلال حركة إلغاء العبودية الأمريكية، استخدم الناس الشعر والصحف والأغاني كثيرًا لإثارة حماسة ودعم المزيد من الناس لإنهاء العبودية،[18] كما قام بعض الأفراد المُستعبدين بكتابة ونشر قصصهم الخاصة، والتي تسمى قصص الرقيق، لمشاركة تجاربهم الشخصية مع الاستعباد والتحدث ضدها.[19]

إن المقاومة الفلسطينية ضد إسرائيل هي صراع متعدد الأوجه يتجاوز المواجهات الجسدية، ويمتد إلى عالم الأدب كأداة قوية للتعبير عن المظالم واستعادة الهوية وحشد الدعم. كثيرًا ما يتناول الأدب الفلسطيني موضوعات المنفى والتهجير والحنين إلى الوطن. تصور أعمال مثل رجال في الشمس لغسان كنفاني بشكل مؤثر نضالات اللاجئين الفلسطينيين الذين يبحثون عن حياة أفضل بينما يواجهون حقائق التهجير القاسية.[20] تلعب الذاكرة بمثابة أداة فعالة في الأدب الفلسطيني للحفاظ على التاريخ الجماعي وتجارب الشعب الفلسطيني. محمود درويش، الذي غالباً ما يُوصف بأنه الشاعر الوطني لفلسطين، ينسج بشكل معقد ذكريات السلب والمقاومة في قصائد مثل «سجّل أنا عربي».[21] يتحدى الأدب الفلسطيني الروايات التي تصور الفلسطينيين كضحايا فقط، وبدلاً من ذلك تؤكد على القوة والقدرة على الصمود والتحدي. تقدم رواية سوزان أبو الهوى الصباح في جنين تصويرًا دقيقًا لحياة الفلسطينيين، وتسلط الضوء على تعقيدات المقاومة والبقاء في مواجهة القمع.[22]

يعمل الأدب الفلسطيني كمحفز للتضامن الدولي، وإضفاء الطابع الإنساني على النضال الفلسطيني. تقدم أعمال عدة مؤلفين وخاصة إدوارد سعيد رؤى نقدية حول الأبعاد السياسية للصراع، وتحث القراء على مواجهة الظلم والدفاع عن الحقوق الفلسطينية.[23] كما يقدم الأدب منصة للروايات المضادة التي تتحدى الخطابات السائدة والأيديولوجيات الصهيونية. تقلب رواية إميل حبيبي الساخرة الوقائع الغريبة في اختفاء سعيد أبي النحس المتشائل الصور النمطية وتكشف عبثية الحكم الاستعماري، وتقدم نقدًا فكاهيًا ولكن قاطعًا للاحتلال الإسرائيلي.[24]

منذ أوائل الستينيات وحتى السبعينيات، اجتمع أشخاص من خلفيات مختلفة في أمريكا معًا لأنهم جميعًا اختلفوا مع حرب فيتنام. ومن الأحداث الشهيرة التي ترمز إلى هذه المعارضة الاحتجاج في جامعة ولاية كينت عام 1970،[25] حيث قُتل أربعة طلاب على يد الحرس الوطني في ولاية أوهايو، خلال هذه الفترة، كان هناك العديد من الطرق التي قاوم بها الناس الحرب، ولكن إحدى النتائج الدائمة لهذه الحركة كانت خفض سن التصويت في الولايات المتحدة من 21 إلى 18 عامًا.[26]

أمهات ميدان مايو (بالإسبانية: Las Madres de la Plaza de Mayo)‏ هي مجموعة لحقوق الإنسان من الأرجنتين بدأت الاحتجاج في عام 1977 أثناء الدكتاتورية العسكرية للرئيس خورخي رافائيل فيديلا، هم أمهات وجدات كان هدفهن الرئيسي العثور على أفراد أسرهن الذين اختفوا أو فُقِدوا بسبب الاختطاف والاحتجاز غير القانوني من قبل النظام الأرجنتيني، كما أرادوا محاسبة المسؤولين عن هذه الأفعال. تعد جهود المقاومة التي بذلتها الاحتجاجات الكبيرة أمام قصر كاسا روسادا الرئاسي ورسم الجداريات بمثابة سجل عام للفظائع المرتكبة ويحث على اتخاذ إجراءات بشأن القضايا الحالية،[27] مع مرور الوقت، يُحتفى بأفعالهم ونشاطهم من خلال أشكال مختلفة مثل التصوير الفوتوغرافي والأفلام والشعر والمذكرات.

يعد أدب المقاومة في الدراسات الأدبية مجالًا فرعيًا يستكشف فيه الباحثون الأعمال الأدبية التي تتحدى المعتقدات والأنظمة السائدة.[28] يمكن استخدام هذا النوع من الأدب لمقاومة الاضطهاد على أساس الجنس، أو تسليط الضوء على النضال من أجل الحرية، أو التعبير عن تجارب الكتاب الذين يعيشون في المنفى.[29][30] يساعد تحليل أدبيات المقاومة على تحدي الأعراف والتقاليد المجتمعية، ويبعث الأمل في بعض الحالات. في حين أن مجالات مثل العلوم السياسية والتاريخ تركز غالبًا على المقاومة المسلحة فإن الأدب يلعب أيضًا دورًا مهمًا في فهم كيفية حدوث التغييرات الحكومية والاجتماعية. يعد كتاب باربرا هارلو «أدب المقاومة» (1987) نصًا رئيسيًا في هذا المجال يوضح كيف يمكن أن يؤدي تحليل الأدب إلى فهم جديد للمقاومة السياسية.[31]

أقام كريستوفر إيشروود، وهو كاتب مثلي الجنس، في فايمار بألمانيا من عام 1929 إلى عام 1933 لكنه فر لتجنب الاضطهاد النازي. خلال هذا الوقت، كتب رواية «وداعاً لبرلين»، وهي رواية خيالية مستوحاة من الفترة التي قضاها في المدينة.[32] لا يعكس الكتاب جوانب من تاريخ المثليين فحسب، بل كان له أيضًا تأثير كبير على حركة الفن الموضوعية الجديدة في ألمانيا.[33]

تخضع الحدود الأمريكية المكسيكية لحراسة مشددة من جانب الولايات المتحدة، مع حواجز مختلفة مثل الأسوار والجدران والأضواء الكاشفة والحراس، وخاصة بعد اعتماد تكتيكات «المنع من خلال الردع» في التسعينيات.[34] تعتبر ولاية أريزونا، بصحراء سونورا وقوانين الهجرة الصارمة، محفوفة بالمخاطر بشكل خاص عند عبور الحدود. تستخدم بعض منظمات الفن مثل منظمة «ما وراء الجدار» (بالإنجليزية: Beyond the Wall)‏، حيث تستخدم فن الدمى، لتعزيز الهويات الثقافية الإيجابية وتحدي الصور النمطية والسرديات السلبية المرتبطة بالهجرة.[35]

خلال حركات حق المرأة في التصويت، اُستخدمَت أشكال فنية مختلفة مثل اللافتات والملصقات والبطاقات البريدية والرسوم الكاريكاتورية في الصحف على نطاق واسع لنقل الرسائل وحشد الدعم،[36] وفي عام 1907، أُسِسَت رابطة حق الاقتراع للفنانين على يد ماري لونديس، وهي فنانة بريطانية في مجال الزجاج الملون،[37] وبحلول عام 1913، كان للرابطة وجود في أمريكا أيضًا، حيث قدمت أعمالًا فنية لمنظمات حق المرأة في التصويت وساعدت في نشر المعلومات حول القضية.[37]

تعود جذور الكتابات النسوية السوداء إلى ثلاثينيات القرن التاسع عشر، لكن سوجورنر تروث معروفة على نطاق واسع بأنها أول شخصية بارزة في الحركة النسوية السوداء. جادلت تروث بأن المناقشات حول الاضطهاد لا يمكن أن تفصل بين العرق والجنس.[38] قدمت كيمبرلي كرينشو لاحقًا مصطلح «التقاطعية» لوصف هذا المفهوم.[39] تقوم النسوية السوداء على ثلاثة مبادئ رئيسية: الاعتراف بالترابط بين الطبقية والتمييز الجنسي والعنصرية في تجارب النساء السود، والدعوة إلى معالجة جميع أشكال التمييز معًا، والاعتراف بالاحتياجات ووجهات النظر الفريدة للنساء السود المتميزات عن كل من النساء البيضاوات والرجال السود.[38]

أدت الرقابة وقمع حقوق الإنسان خلال الثورة الإيرانية (1978-1979) إلى ظهور الروايات والقصائد التي سلطت الضوء على حقائق الانتهاكات والقمع الحاصلة في البلاد،[40] وقد شهد الأدب النسوي الإيراني، على وجه الخصوص طفرة، حيث تناول القوانين المقيدة والأعراف الاجتماعية المتعلقة بقواعد اللباس والزواج والتوظيف.[41] العديد من هذه القصص صاغتها نساء إيرانيات نشأن في عهد نظامي الشاه أو الخميني ولكنهن الآن يكتبن من المنفى، ويتأملن تجاربهن والتأثير المستمر لهذه الأحداث على الثقافة الإيرانية.[42]

تلعب الأرشيفات دورًا حاسمًا في الحفاظ على التاريخ من خلال استعادة عناصر مثل الصحف والمجلات والنشرات والمخطوطات والرسائل والصور الفوتوغرافية والمقابلات والموارد الرقمية.[43] تتحدى الأرشيفات من خلال توثيق الأشخاص والأحداث والمجتمعات فكرة أن المعلومات الموثقة رسميًا أو المنتجة مؤسسيًا هي فقط الصحيحة.[44] إنها بمثابة مورد حيوي لإبقاء ذاكرة الفئات المهمشة حية وتساهم بشكل كبير في أدب المقاومة.

لعبت الروايات الخيالية التي كتبها مؤلفون مروا بفترات من المقاومة على مر التاريخ دورًا مهمًا في إلهام التغيير الاجتماعي الإيجابي،[45] ومن الأمثلة على ذلك رواية الأدغال للكاتب أبتون سنكلير الصادرة عام 1906 ورواية عناقيد الغضب لجون ستاينبيك، وكلاهما ساهم في اكتساب المزيد من الحقوق للطبقة العاملة.[46]

كانت المسرحيات في جميع أنحاء الحضارة الغربية بمثابة وسيلة للاحتجاج على القضايا الاجتماعية، كما كانت تعكس التيارات الاجتماعية والسياسية السائدة في المجتمع،[47] على سبيل المثال، أُنشِئَت فرقة التمثيل الصامت في سان فرانسيسكو لتقديم العروض والمسرحيات التي تسلط الضوء على الظلم من خلال الهجاء السياسي على شكل مسرحيات ومسرحيات موسيقية.

كان التصوير الفوتوغرافي أداة قوية عبر التاريخ لمعارضة الحرب والعنف والأنظمة القمعية ومواجهة العنصرية والأعراف المتعلقة بالجنسين.[48] كان فاي شولمان مصور حزبي خلال الحرب العالمية الثانية، جسّد كيف يمكن استخدام التصوير الفوتوغرافي كشكل من أشكال المقاومة.[49]

استخدم المخرجون الأفلام منذ فترة طويلة كأداة لتحدي الروايات والتاريخ السائد، وخاصة للتعبير عن معارضة الحرب والعنف، وتعزيز التفاهم الدولي.[50] تتمتع الأفلام الوثائقية على وجه الخصوص بالقدرة على مزج لقطات من العالم الحقيقي والقصص الشخصية لنقل رسائل حول مقاومة الأيديولوجيات القمعية إلى جماهير أوسع.[51]

غالبًا ما تتميز الموسيقى بألحان واضحة ومتكررة تُستخدم في الحركات الاجتماعية أو لتحفيز العمل الجماعي.[52] تبرز أغنية "ثمار غريبة" لبيلي هوليدي (1939) كواحدة من أقدم أغاني الاحتجاج، حيث خرجت عن الأساليب التقليدية لتقديم نقد حزين ومؤرق لعمليات الإعدام دون محاكمة في الولايات المتحدة.[53]